林火旺教授今年出版《民主，其實不簡單》（[1]），介紹自由主義和選舉民主制度，並且評論台灣在民主化過程中發生的一些重要事件，如太陽花學運、大罷免等。這本書淺顯易讀，是其優點；但身為自由主義者，林教授太偏袒自由民主思想，幾乎不提其缺失，又對對岸的馬克思社會主義嚴厲批評，成為這書的弱點。（或許筆者的期望太高？）

假使 [1] 出版在本世紀初，它不提自由民主制度的缺失，還可接受，雖然當時民主的實行已開始出現遞減的跡象，被政治學者稱為「民主退潮」。2008年美國引發了全球金融危機，並導致2010年的歐洲債務危機。金融和債務危機造成歐美多年經濟不振，逐漸激發政治極端化、民粹主義、保護主義、種族/民族主義等的興起，重創了西方民主制度，到2016年英國公投脫離歐盟和川普當選美國總統，而達於高峰。此後幾乎所有的政治學者都有共識：西方民主面臨了嚴重危機，而需要尋求拯救之道（參見《拯救西方民主》）。因此當下的 [1]  不提自由民主制度的缺失，是說不過去的。

這書的主題是基於自由主義的選舉民主制度，與中國大陸其實無關，但作者卻在書中不時嚴厲批評中共的體制。譬如：「中國人民沒有充分的言論、集會、結社和出版的自由，政治自由幾乎是零，而宗教自由更是共產無神論的一大禁忌。一個不尊重公民基本自由、忽視人權的社會…」「中共認定法輪功是邪教，但是一個宗教不論多麼怪異，只要不違反法律規定都不能說是邪教。」

中國大陸的立國意識形態是馬克思社會主義，與自由主義本就不同，自由主義把自由視為最高的善，社會主義卻有12個核心價值目標（包含自由）：（國家層面）富強、民主、文明、和諧、（社會層面）自由、平等、公正、法治、（個人層面）愛國、敬業、誠信、友善。美國的立國意識形態是自由主義，美國人或許比中國人多點自由，也比較富裕，但整體而言，美國社會有比中國好嗎？至少從監禁率和犯罪率看來，中國比美國好得多（參見《美國的監禁率世界第一》）。

佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督新教在中國大陸都有很多信徒，何能說宗教自由是中共的一大禁忌？法輪功掌控的媒體，如大紀元時報、新唐人電視台、希望之聲廣播電台等，天天宣傳反對中共的言論，它更像是反共的政治團體而不像宗教，中共禁止它與宗教自由何干？

如 [1]  中所述，自由主義的起因之一是避免宗教戰爭，因此自由主義接受宗教自由和價值觀的多元。然而很多自由主義者，像林教授，卻不能容忍中國的馬克思社會主義，其實違反自由主義接受的價值觀的多元；他們把自由民主推崇為最高的普世價值，同樣也違反自由主義的價值觀多元；他們不能容忍不同的價值觀，似乎也促使民主國家內的政黨間彼此惡鬥不已。

[1]  林火旺《民主，其實不簡單：一本寫給厭倦政治口水，卻依然熱愛自由者的思辨指南》傳愛家族，2026。

孫中山先生「服務的人生觀」是社會主義的核心精神，真正的普世價值。

「聖賢才智平庸愚劣」證明「人類生而平等」不存在。後來一改再改的解釋為機會平等、法律平等、立足點平等，也都與事實不符。先天後天的不平等既是事實的存在，為什麼不承認？反而要在人們心中根植錯誤的觀念？

「生而自由」更不存在。工業革命初期，血汗工廠林立，全因「契約自由」原則甚囂塵上，低工資、高工時的童工、女工比比皆是，都是出於自願，無人強迫。但我們從現在回望，就知道那不是出於自由的選擇，而是不得已的選擇。

今天有關最低工資、最高工時、童工、女工的規定，都是對「契約自由」的限制。人類自群聚以來就必須犧牲一部分個體自由，以利於在外部環境中贏得群體自由，文明愈進步，限制愈廣泛。兩千年前還可以約法三章，今日各國法條千千萬。

「人類生而自由平等」是西方菁英們一箭雙鵰的策略。一方面他們為了掙脫君權神授的思想桎梏，才開創天賦人權說以為對抗。因為民智未開，只得以天制天，以愚易愚，實則天賦人權不存在。但盲從以避免落單是群眾心理首要的考量，此現象並非人類所獨有，飛鳥沈魚莫不如是。

另一方面，菁英們把「生而自由平等」植入人們的思想，要求人們奉為一生的信仰，弱者因此淪入悲慘的敗部也無處申冤，只能逆來順受，以此合理化霸權社會裡的強凌弱。工業革命初期血汗工廠的強凌弱，現在來看一目了然。人們一面接受物競天擇弱肉強食的進化論，一面相信菁英們鼓吹的天賦人權說，絲毫不覺得矛盾荒謬。啟蒙運動正是啟菁英而蒙庶民。

強者以思想洗腦弱者，使弱者甘為所用，勝過消滅弱者。孫中山雖受西方思潮洗禮，卻並不人云亦云。他明見天賦人權不存在，由此建立起弱勢族群的觀念，並提倡服務的人生觀以為救濟之道。「聰明才力愈大者，當盡其能力，服千萬人之務，造千萬人之福；聰明才力略小者，當盡其能力，以服十百人之務，造十百人之福」。

弱者很難依靠自己而翻身，必得強者中有孫氏之類，本於求真求實與慈悲博愛來勸善強者，使人類文明建立起保護弱者的政策，脫離物種的進化而另闢天地。在優勝劣敗的大自然法則下，本該被淘汰的弱勢族群受到保護是人類文明逆天而行的作法。可惜西方個人主義強勢文化當道，孫氏基於東方集體主義之服務的人生觀遂遭埋沒。大道之行，仍不脫物競天擇的叢林法則。世上少數服務的人生觀踐行者多本於自身的人道情操，並不知道孫文學說。

西方思想兩大根基在於自由的個人主義與達爾文進化論。其中沒有道德成份。他們認為每個人追求自己最大利益是文明前進的動力，自私乃成為榜樣。道德觀止於會不會觸法，亦即他們所標榜的法治，此外無是非。個人主義簡單講就是一切靠自己，沒有基礎，沒有依賴，當然也就沒有制約。他們服膺弱肉強食，相信弱者本該被淘汰。所以美國疫死百萬，他們處之泰然，即使輪到自己身上，也只怪自己是弱者。與東方傳統的集體主義力求「清零」在本質上迥然不同。

不論東方或西方，集體或個人，我們必得承認生而自由平等不存在。即使人類文明逆天而行，濟弱扶傾，也不會（且不該）追求強弱平等。世上沒有平等，才不致乏味，也才有人生價值的追求。「生而自由平等」這種實際上是由詐騙集團生產的外國月亮，如今已被人嗤之以鼻，棄如敝屣。相形之下，「聖賢才智平庸愚劣」的天生不平等及濟弱扶傾的「服務的人生觀」比較有道理。文明只是替弱者建立一道基本樓地板，予以保護。但這道樓地板仍然是強者建立的，東西方不同的思維與體制當然對樓地板的品質有不同的影響。

譬如高希均是菁英，是強者。他的「天下沒有白吃的午餐」是在個人主義體制下優勝劣敗的思維。一方面能反映真實，另一方面也能刺激進取，是經濟學的基本教材。但如前述，若非本身具有人道情操，這批菁英「追求自己最大利益，自私乃成為榜樣」、「此外無是非、沒有道德成份」，奉行叢林法則，無視弱者的存在，當然更不知服務的人生觀。

王又曾在小蔣時代想見小蔣一面都難，進入李登輝/郝柏村時代馬上成為中常委。電視上出現李/郝鏡頭時，旁邊擠也要擠出個王又曾。同樣的，這回馬英九回鄉掃墓，返台時旁邊總是擠個費鴻泰，這就是政客的嘴臉，爭相擠在光環邊上曝光而不覺突兀。但其中仍然風骨有別：政黨輪替後，在阿扁前十次出訪友邦之中，王又曾父子輪流陪同隨行七次，這種事費鴻泰一次也幹不出來。
高希均擠在光環邊上曝光是跟王又曾一樣不拘顏色的。

台大某教授因為相信《天下雜誌》報導的某未上市公司的未來榮景而參與投資，才不過半年，公司收攤，教授四百萬血本無歸，其中兩百萬是親友的，花了教授三年拼命寫書演講才一一還清，從此不看《天下》、《遠見》。原來所有的報導都是廣告，全本每頁都有價碼，就是沒有信用與格調。

最骯髒的是最大廣告費來源於政治，多年來五星級市長原來可以年年花數千萬買到，對於動輒幾十億的市政建設來說，幾千萬宣導費簡直就是小兒科。《天下》、《遠見》自甘下流，而今五星之由來大白，且看以後如何排名。

四連霸《遠見》五星首長 林智堅：不論藍隊綠隊，我們都是台灣國家隊

詐騙集團橫行台灣數十年，消耗社會巨大成本，禁不勝禁。《天下》、《遠見》在商言商，遵循西方功利主義，謀求事業最大利益，那也罷了，但別再冠以「文化事業」的招牌，帶頭行騙，玷辱斯文了。敢問高希均/王立行，台灣還有不染詐騙的淨土嗎？

走到21世紀，最先進的文明不是LGBTQ的解放，而是謊言的解放。說謊莫說除罪化，甚且成為時尚。做為全世界老大哥的美國，不但總統川普一天可以講30個謊言沒事，連消毒水都可以治新冠。

所有的廣告都是詐騙，尤其是賣藥。
所有的理財都是詐騙，尤其是股票。
所有的媒體都是詐騙，尤其是BBC。
所有的政客都是詐騙，尤其是盎薩。

高希鈞/張作錦的文章曾經撥動我年少的心弦，現在都已被看透。前者市儈，後者囿於僵固的意識形態，俱無可觀。不是文人相輕，若謂言之有物，我不敢讓，參考「奮起」網站。高/張皆為長期擁有話語權的意見領袖，於今之局，難辭其咎。

堪稱川普最親密最信任的盟友，31歲的查理·柯克9/11遇刺殞命，可視為當前美國乃至世界局勢非常重要的指標性事件。那麼，它的指標性在那裡？

當然就在點出兩極對立的矛盾弔詭，而值得全世界人從此切入，深刻省思。

這對立的兩極當然非常複雜，但其核心（尤其對美國局勢而言）則可簡化為極左的自由主義與極右的保守主義兩端。川普與柯克當然就是後者，他們正在向盛極而衰的自由主義進行反撲。

我們在此不妨先問：柯克以31歲之齡（其實從18歲就開始了），為何能以其言論，打動並凝聚廣大人心，以致成為川普當選的重大助力？並非僅靠邏輯清晰、口才便給，而是他的言論正打中自由主義的軟肋。

原來自由主義秉承文藝復興、啟蒙運動以來的科學精神，標榜客觀理性、價值中立、不涉主觀感情，數百年來，開啟了自由民主、開放進步的主知潮流，達致近代西方的盛世。但其流弊，則是有一自私自利的魔性隱於其中，抵暇蹈隙，趁機滋長，這就是西方的優越自大、爭霸思維、殖民主義、掠奪行徑。即因價值中立使神性（價值根源）不彰，導致魔性趁虛而入也。

這在宗教改革初期，人心中的神性信仰尚可與魔性構成爭持性平衡（馬克思韋伯亦云是新教倫理支持了資本主義的運作），但隨著基督信仰的衰退與異化（出現許多異端邪教），自由主義與資本主義、市場經濟漸成為新的信仰，而（姑以美國為例）社會結構與風氣也逐漸走向自我中心與放任邪僻；雖以多元、平等、包容（DEI）為名，而拜金、消費、享樂、吸毒、濫交、虚無亦隨之滋長，終形成美國當前的社會亂象，亦引發保守右派人士的憂慮、反感與反撲。

於是川普與柯克之流崛起，宣言要讓美國再度偉大，廢除多元、平等、包容（DEI）政策，反毒品、反移民、反擴張。而柯克即在言論層面為之包裝與宣揚，而其打動人心之處，即在抨擊自由主義將價值平面化為所謂的多元，而主張要回歸真善美與上帝信仰、社會秩序、家庭價值。這正好碰觸到美國人心深處的虚無，擊中自由主義的軟肋，遂掀起社會的巨大風潮。

但柯克乃至川普的言論理念雖然不錯（正填補了自由主義的空檔），實質卻仍然空洞虛無：所謂真善美只是口號，上帝信仰也顛倒為不是我站在上帝那邊而是宣稱上帝站在我這邊（如川普遇刺逃過一刼，遂宣稱一定是上帝需要他去完成某種使命），而變成實質上是我說了算的獨裁；於是社會秩序變成可以濫用國民兵去干涉各州施政與逮捕驅逐移民，家庭價值也變成婦女應該回歸家庭去專責生孩子。這實質上是假借上帝與道德之名而行的專制威權獨裁，而非出於自由自覺自律的真道德。

柯克歡迎大家來「證明我錯了」的溝通辯論也實質是早已預設立場與答案，徒憑口才便給邏輯清晰以取勝的說服而已。就更不用說川普以種種軍事外交經貿手段（例如對等關稅）去玩弄霸凌世界各國包括盟友了！總之，極端保守主義的反撲只是以理想的虛無對抗極端自由主義的現實虚無，而徒然釀成兩極的互相對立、指責、批判、傷害，終致於以仇恨動員引生暴力行動與社會撕裂而完全無助於社會人生問題的解決。這就是當今世上到處可見的民粹風潮，而美國只是其中的核心著例而已。

那麼真正的解題之道何在？核心要義無非就是扭轉兩極對立為兩端互動、真誠對話、有效溝通、善意和解、和平融合而已。簡言之就是以神取代魔、以愛消除恨，以王道翻轉霸道，以同情彌縫撕裂而已。

若回應本文開頭提到的自由主義與保守主義，其具體做法不是用極端保守主義去反撲自由主義，而是當從保守主義這一端出發，往自由主義那一端審慎地邁出每一步，庶幾能實踐地斟酌權衡找到兩端之間，每跨出一步的平衡點（當然從自由主義那一端起步也一樣）。也就是說，自由主義與保守主義不是矛盾的兩極，而其實是一體的兩面（乃至當今世界上的各種族群的互相歧視、排斥、對立、鬥爭、撕裂也都一樣），而其具體的實現之道，則有待兩端都放下自我的偏執相向以行，此即所謂辯證思維，或王船山所謂的「兩端一致之道」也！當然，此中妙義，非片言可盡，更非分析性思維可解，也只能在此略為指點，以供參考，亦以待有心人之自悟而已。

近日，死於槍下的美國政治網紅柯克，他一貫主張維護憲法第二修正案，認為人民有持槍的自由；他認為每年因此而死幾個人，是維持此自由必須付出的代價。結果他自己果然就成了「代價」之一。不知他若死後有靈，是否感到諷刺？

我曾想，這問題並非無解，因為「憲法第二修正案」通過於二百多年前，而那時的「槍」與現在的「槍」，幾乎是完全不同的東西。如果嚴格遵守憲法，那麼應將「槍」定義為符合1791年對「槍」的認知才對；如此一來，現在絕大多數的「槍」都不符合此一定義，不就自然可以禁了嗎？

但查了一下第二修正案的原文，它不是說槍，而是說武器（arms），那就麻煩一點，但仍非無解。因為原條文（"A well regulated Militia, being necessary to the security of a free State, the right of the people to keep and bear Arms, shall not be infringed." 中譯︰「一個紀律良好的民兵隊伍，對於一個自由國家的安全乃屬必要，人民持有與攜帶武器的權利，不得予以侵犯。」）是將持有武器的權利繫屬於維持民兵的條件之下。於此，仍然可以在「解釋憲法」上作出很多文章的。更何況，1791年的「武器」也與今日的「武器」大不相同。

所以，我得到的結論是︰現在美國不能禁槍，根本不是受制於憲法修訂的困難，而是很多美國人根本就不想禁。如果禁槍是全民共識，那憲法的文字完全可以透過大法官的解釋而重新得到定義；區區憲法死條文，並非阻力。而現在，居然卡關於此。只能說，「非不能也，是不為也。」

柯克說︰「當人們停止對話時，暴力就會發生。」所以他致力於演講與辯論。然而，現在對話並未停止，暴力不就已經發生了嗎？

為什麼？因為所謂的「對話」，根本就是假的；名為「對話」，實為「說服」。柯克到底是否與人真誠對話？他自己是否在「對話」的過程中作出修正與改變？我不能盡知。但從少數流出的影片來看，我感覺就與現下絕大多數的「對話」一樣，都是想要以一套熟練的話術來「說服」別人，而非真誠地與他人作理性的討論與溝通。不客氣地說，這都是假溝通之名，行言語霸凌之實。於是，「我吵不過你，還打不過你嗎？」這種假對話、假溝通，不但不能消弭暴力，反而激起暴力。

所以，讓我們修正這一句話吧︰「當人們停止對話時，戰爭就會發生。但當人們沒有誠意對話時，假的溝通適足以激發暴力。」想想夫妻之間的衝突，亦可思過半矣！

美國的共和、民主兩黨都信仰自由主義，但分別傾向保守主義（右派）和進步主義（左派），近年兩黨的意識形態差距和衝突愈來愈大，幾乎導致美國的分裂。《左膠是如何煉成的》（[1]）講述左派思想從「後現代主義」演變到「社會正義理論」的過程及其影響，包括與保守主義的衝突。

後現代主義盛行和成熟於1960年代後期，主要的學者是法國人。後現代主義對啟蒙思想和現代主義採取拒斥的態度，特別是在普遍真理、客觀知識和個體的問題上。作者把後現代主義歸納出二原則和四主題。

二原則： 
後現代知識原則：對於取得客觀知識或真理的一種激進懷疑態度，並且致力於文化建構主義。 
後現代政治原則：相信社會是由權力和階級系統形塑而成，並且決定了我們「可以知道什麼」以及我們「如何知道什麼」。 
四主題：
1. 界線的模糊 
2. 語言的力量 
3. 文化相對主義 
4. 個體和普遍性的失落

後現代主義本身到1980年代逐漸消聲匿跡，但卻轉向被應用於一些其他領域，包括後殖民理論、酷兒（queer，對所有性取向非異性戀以及性別認同非二元性別或非順性別的人的統稱）理論、種族批判理論、女性主義和性別研究、身心障礙和肥胖研究等。到2010年之後，這些都滙流於社會正義理論。後現代主義本身只流行於狹窄的學術圈，它被應用的這些領域卻愈來愈進入一般的人群社會，影響深遠。

社會正義理論認為，壓迫和不正義無所不在，身份幾乎決定立場，所以白人大多有種族歧視，男人大多歧視女人，異性戀者大多歧視酷兒等等，但是歧視潛藏在內心裡，自己可能都不知道。為了消除壓迫和不正義，社會正義理論支持DEI，即多元、平等、包容，主張特別優待基於身份的弱勢族群，並且在語言、文字中辨識歧視和不正義而加以打擊，如製造輿論壓力。

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社會正義理論顯然與保守主義有很大衝突，因為保守主義的基本信念是，存在的大多是合理的；絕不接受，壓迫和不正義無所不在。社會正義理論想要改正美國過去的不正義，如種族歧視、壓迫同性戀者，但卻是太矯枉過正了，有時會寃枉好人，甚至造成社會動盪（書中有一些實例）。進步主義和保守主義，都有趨向極端的現象，美國人應該學學中國的中庸之道。

筆者贊同後現代主義對知識的懷疑態度，我不懷疑自然科學，但懷疑社會科學。社會科學的定義、假設、推理等遠不如數學精確，又不容易用實驗予以證實，因此大部份的結論都是值得懷疑的，包括作者推崇用以克制社會正義理論的傳統自由主義。

[1] Helen Pluckrose,  James Lindsay《左膠是如何煉成的：左派理論如何讓一切都成了問題？危害社會民主價值》八旗文化，2025。（Cynical Theories:  How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity—and Why This Harms Everybody, 2020）

貧富差距大仍是世界性的難題，雖然很多國家已經實行一些措施，以縮小貧富差距，如累進的所得稅、公共教育、公共衛生等。這類公共措施如今被多數人視為理所當然。《以自由之名》（[1]）卻揭露美國有一些人，包括鉅富、諾貝爾經濟學獎得主等，反其道而行，認為這類公共措施違反「經濟自由」，而極力反對及企圖廢棄之。

這裡的鉅富是指查爾斯·科克或科克家族（Koch family），他們擁有未上市公司科赫工業（Koch Industries），其2014的年營收已達1100億美元。
諾貝爾經濟學獎得主則是布坎南（1919—2013），以研究「公共選擇理論」而聞名，在1986年獲獎。

科克，和其他捐贈者，出資建立了一個由自由主義保守派組成的政治網絡（科克網絡），藉由支持政治人物及在媒體宣傳，極力推進「經濟自由」和自由放任主義。作者是歷史學者，在布坎南過世後不久，為了一個研究題目，造訪了他退休前的辦公室（當時已空置），意外發現布坎南是科克網絡不公開的重要成員。由於其理念不得人心，科克網絡隱瞞其部份成員，並有時隱瞞其反對民主/民意的真正目標。

公共選擇理論的主要結論：「雖然政府的存在純粹是為了提供公共利益給廣大民眾，但卻有可能有許多利益團體出於私利而進行遊說活動，推動政府實行一些會帶給他們利益、但卻犧牲了廣大民眾的錯誤政策。舉例而言，製糖產業的遊說者可能會遊說政府補助他們的糖產品，或是施加貿易保護主義的政策，無論採用哪種方式，結果都會導致效率低落的經濟生產。」這種問題所產生的政府效率低落，被稱為「政府失靈」，成為科克網絡反對很多政府公共政策的理論根據。

雖然科克並不滿意科克網絡的成效，科克網絡已經對美國政府和政治有不少影響。譬如造成一些州的公共服務，如醫療、教育、小孩老人的照顧和監獄體系，的私有化，並且通過反工會的《工作權利法》。

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美國與同樣先進富裕的國家相比，幾乎是貧富差距最大的，科克網絡看來對這有相當貢獻。西方人一般相信，私人企業比政府和公營企業更有效率，並且一直有反政府的一派，即無政府主義者。科克和布坎南大約都頗受這些觀念的影響，雖然書中未提及。富人在西方社會已有很大優勢，科克這樣的鉅富卻不滿足，還要追求更多自由和權力；而布坎南身為頂尖學者，卻不公開的站在富人一邊，缺少知識分子「為生民立命」的使命感。這些大約是美國自由主義天生的缺陷？

川普是否參與科克網絡？書中未提及。不過川普主張大幅裁減政府部門和人員，與科克網絡的主張相似，川普似乎至少有受到科克網絡的影響。

[1] Nancy MacLean《以自由之名：諾貝爾經濟學獎得主如何與右翼大亨聯手囚禁美國的民主》左岸文化，2024。（Democracy in Chains: The Deep History of the Radical Right’s Stealth Plan for America, 2017）

Fareed Zakaria是媒體人、著名的公共知識份子、暢銷書作家。他今年出版《Age of Revolutions》，立刻被翻譯成中文書《革命的年代》（[1]）在台灣發行。不過筆者讀後，卻覺得相當失望。

書中所謂的革命，不限於對政權的革命，也涵蓋經濟、科技、地緣政治等各方面的大變動。自17世紀至今，世界上發生許多革命，因此被稱為革命年代。書的內容分為兩部份，過去的革命和現在的革命，各占約一半的篇幅。
過去的革命包含荷蘭建立共和國、英格蘭光榮革命、法國大革命、英國工業革命和美國的工業化。
現在的革命包含全球化、資訊科技、身分認同與地緣政治等四方面。

藉由回顧過去的革命，書中強調自由主義和民主制度對資本主義、工業革命、人權、個人自主和世界現代化的貢獻和成功。由過去和現在的革命，作者「看到兩條相互競爭的情節線。其一是自由主義，它代表的是進步、成長、混亂，支持以革命引領進步的觀點；其二則是非自由主義，它代表的是退步、限制、懷舊，支持以革命返回舊秩序的觀點。」即進步和反彈總是同時存在而互相對抗的，過去如此，現在也如此；這不僅出現在自由主義 vs 非自由主義，也出現在自由主義內的進步派 vs 保守派。

作者是自由主義和民主制度的擁護者，雖然承認自由民主制度面臨不少挑戰和困難，他樂觀地認定，只要大家對其保持信心，自由民主制度仍能像過去的革命時一樣成功。他的主要建議是，自由主義內的進步派和保守派應該各退一步，要能實行及接受比較漸進式的進步。

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近代以來世界的變動很大，可被視為許多革命，作者的這觀點值得肯定但不算新穎。社會主義與蘇聯和中國的社會主義革命，雖不算非常成功但影響很大，書中幾乎忽略這部份，顯然因為作者袒護自由主義和民主制度，單獨強調其對近代以來世界的貢獻。

書中雖然承認，美國不再是主導世界的單一強權，而現今是多極發展的國際局勢，作者仍對美歐「自我感覺良好」「自以為是」。 譬如：
作者看衰俄羅斯，但美歐大力軍經援助烏克蘭，並經濟制裁俄羅斯，卻打不贏俄烏戰爭，甚至落於下風。
貧富差距大是美國的嚴重問題，造成治安不佳、都市裡遊民多，書中卻著墨不多，僅在討論全球化時稍提及，沒有解決這問題的方案。
作者承認：「自由主義…能將人們從專斷束縛中釋放，但它的弱點是，當舊結構崩潰時無法填補空虛」，造成不同的身分認同，形同文化戰爭。中、俄各自強調其傳統文化，避免人心空虛和文化內戰，正是對自由主義的解方，作者卻予以否定。

[1] Fareed Zakaria《革命的年代：從十七世紀至今的全球化、科技化、地緣政治的衝擊》天下文化，2024。（Age of Revolutions : Progress and Backlash from 1600 to the Present, 2024）

中國崛起，美國與中國已經落入修昔底德陷阱，双方於是以意識形態，自由民主 vs 中國模式，互相對抗。其實美、中的意識形態差異不如冷戰時美、蘇的，資本主義 vs 共產主義，意識形態差異大，並無必要搞意識形態對抗。意識形態對抗是攻擊政權的正當性，有可能顛覆政權，使美、中形成難以妥協的零和競爭。

雖然進入本世紀後，自由民主制度呈現不少缺點或弱點（參見《拯救西方民主》《自由主義已經失敗，應該廢棄！》），歐美提倡推廣自由民主已一兩百年，對世界，包括香港和台灣，的影響相當深遠。譬如：香港周保松教授所著的《左翼自由主義》（[1]）看似介紹左翼自由主義的教科書，卻充斥擁護自由民主、反對中共政權的意識形態，大致代表香港民主派的親英美和反共心態。

自由主義是基於個人主義，主張個人自主和個人權利，如人身自由、言論自由、宗教自由、政治自由、結社自由、職業自由等等。左翼自由主義也重視平等、正義，並支持提供社會福利，即吸納了社會主義理念。書中特別推崇羅爾斯（John Rawls）和他的名著《正義論》。

不僅介紹左翼自由主義，書中也大力抨擊中國大陸不自由、不平等、不正義，及中共政權沒有正當性，並且記述作者推廣其理念的一些活動，包括在微博上和在大陸大學演講時，提倡自由主義及抨擊中共政權，以及參與一些香港爭取自由民主的群衆抗爭運動。

中國在香港實行「一國兩制」，表示香港可以實行不同於大陸的政治制度，但不表示接受香港人可以顛覆大陸政權，尤其有些香港民主派還獲得美國某些基金會的支助，等於是在中美的意識形態對抗中，支持美國、反對中國，並且幫助美國顛覆中國。

每一個政府都把顛覆政權視為國家安全的威脅，因此2020年中國制定《香港國安法》是順理成章的，也受到大部份大陸人民的支持。大陸自改革開放後，經濟高速增長，人民的生活大幅改善，因此大部份大陸人民都支持中共政府，不可能接受香港民主派站在美國一邊，指控大陸不自由、不平等、不正義，及顛覆中共政權。

雖然台海兩岸尚未統一，台灣與香港民主派類似，也站在美國一邊，時常指控大陸不自由、不民主、不正義等等，等於是反對大陸的中國模式，並且幫助美國顛覆中國。賴政府及其網軍常以此刺痛大陸，有可能使大陸加速統一台灣，就像大陸被香港民主派的行動逼迫而推出《香港國安法》。台灣人真應該警惕香港的殷鑑不遠，別草蜢弄雞公啊！

P.S.：作者周保松教授提倡自由主義及抨擊中共政權，並曾參與一些香港爭取民主的群衆抗爭運動。筆者上網查詢，周教授不受影響，仍在香港中文大學任教，顯示《香港國安法》的執行相當寬大節制，香港仍很自由。

[1] 周保松 《左翼自由主義：公平社會的理念》春山出版，2024。

西方的民主制度主要是基於自由主義，因此常被稱為自由民主制度。曾經如日中天的自由民主制度自20年前開始出現愈趨嚴重的危機，很多研究都尋求改善之道（參見《拯救西方民主》《自由民主衰落，能否重振？》）。美國聖母大學教授Deneen的《自由主義為什麼會失敗？》（[1]）卻主張，自由主義在美國已經失敗，應該廢棄！

作者首先強調現代的自由觀念與希臘羅馬時代和基督教的中世紀（基本上延續希臘羅馬的思想）很不同。古希臘羅馬的政治哲學就把捍衛和實現自由當成重要的目標，而要實現個人的自由，則需要培養自治和美德，如正義、智慧、節制等等。現代的自由注重個人有自主選擇、自由發揮天賦的權利，而把自治和美德都視為對自由的限制而予以忽略；由於重視個人意志，也主張人定勝天，即人類可以征服、掌控自然。

書中詳述美國實行自由主義將近250年所呈現的各種失敗現象：

一、自由主義包含個人主義，追求個人的解放，個人愈解放就愈脫離社會而愈需要國家，國家的功能和權力因此擴張和集中。換言之，個人主義與國家主義是一體的兩面而互相加強。

二、文化、習俗、宗教都是加於個人的規範和限制，自由主義致力於掙脫這些規範和限制，因此是一種反文化。

三、自由主義加速科技的發展，但是這些現代科技讓很多人覺得更加無力、更加孤獨、更不自由。

四、自由主義以個人解放為目標，造成人文學界只關注歷史上的各種解放運動，而忽略真正的人文學識；同時，人們逐漸只重視能幫助個人實現自主的理工、商管等務實學科，因此毀壞了全人教育。

五、教育體系被扭曲成自由主義的工具，造就了一個強者壓制弱者的新貴族體制，社會階級也變得更深刻、更牢固。

六、自由主義是反民主的，中央集權的國家距離人民愈來愈遠，民眾也愈來愈不關心公眾事務，造成劣化的公民意識。

作者把美國的缺失全歸罪於自由主義，不太公道但也有合理性。不太公道，因為上述的現象幾乎出現在所有的國家和地區（程度不同），不限於自由主義的美國；有合理性，因為自由主義忽略美德，相信「看不見的手」，傾向不作為，而且自由主義使個人原子化，與家庭、親屬、社區、宗教、文化、政治等的關聯大多淡化，很多人的內心因此缺少歸屬感，也對政治和社會不滿。

作者主張廢棄自由主義，尋找一種更好的政治和社會理論取而代之。即使能找到，要讓民眾普遍接受至少要幾十年，絕非易事！自由主義在歐美已盛行幾百年，筆者不相信他們能夠主動改弦易轍。

作者欣賞古希臘羅馬的主張，要實現個人自由，需要培養自治和美德。這跟中國儒家主張的格物、致知、誠意、正心、修身有些類似。中國已回歸及重振傳統文化，是有益國家的。

[1] Patrick J. Deneen《自由主義為什麼會失敗？當代自由社會的陷阱、弊病與終結》八旗文化，2024。（Why Liberalism Failed, 2018）

「根據『自由屋』（Freedom House），全球各地的政治權利和公民自由權於1974至2000年代初期的35年間上升，但在那之後至2021年之前的15年間，在所謂的民主衰退乃至民主蕭條期，持續下滑。」（[1]）

著名的政治學者福山出版《自由主義和對其的不滿》（[1]）探討自由主義民主政治走下坡、讓人們不滿的原因，他為自由主義辯護：「並非因為自由主義本身有個根本弱點，他們其實不滿於過去幾十年自由主義的演變。」…「自由主義左派、右派都把自由主義的核心原則推得太過火，致使這些原則反受其害。」

「自由主義的核心理念之一，係看重並保護個人自主權。但這一基本價值觀有時被推得太過頭。就右派來說，自主權主要意味著不受官方干預自由買賣的權利，經濟自由主義把這個觀念推到極端，在20世紀後期變成『新自由主義』，導致駭人的不平等。就左派來說，自主權意味著可以在過什麼樣的生活、要看重或看輕什麼上自己作主，可以抵抗所處社會強加的社會規範。…這些走過頭的自由主義招來激烈反彈，從而產生威脅今日自由主義的右派民粹主義運動和左派進步運動。」

「對於自由主義社會，有許多言之有理的批評：這些社會是自我放縱的鼓勵消費型社會；未提供強烈的共同體意識或共同目標意識；太放任或容忍不見容於他人的個人行為，不尊重行之有年的宗教價值觀；太多樣化；不夠多樣；對於實現真正的社會正義一事太不用心；容忍太多不平等的現象；被操縱成性的菁英支配，未回應廣大老百姓的心聲。」這些只是書中提及對自由主義不滿的一部份。

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書中探討一般的自由主義，但更著重美國政治。自由主義左派（民主黨）、右派（共和黨）都把自由主義的核心原則推得太過火太極端，造成双方的嚴重對立，導致很多缺失和不滿。

作者呼籲，自由主義左派、右派都要接受世界愈來多樣化的趨勢，容忍周圍世界與自己信念的不同，並且回歸古典自由主義，即不那麼極端過火的自由主義。若能如此，確能緩和自由主義左派與右派的嚴重對立，解決不少美國當今的難題；但是這需要千千萬萬的人改變觀念，絕非易事，即使能成功，多半是曠日費時。現在的世界非常競爭，美國恐怕已沒時間在衰落之前矯正其自由主義意識形態。

美國即使能夠回歸古典自由主義，也絕不完美。譬如不論左派、右派都有前述的一些缺失：導致自我放縱的鼓勵消費型社會；容忍太多不平等的現象；被操縱成性的菁英支配，未回應廣大老百姓的心聲。這些大約是自由主義本身具有的根本弱點。

[1] Francis Fukuyama（法蘭西斯‧福山 ）《自由主義和對其的不滿》時報出版，2024。（Liberalism and Its Discontents, 2022）