堪稱川普最親密最信任的盟友，31歲的查理·柯克9/11遇刺殞命，可視為當前美國乃至世界局勢非常重要的指標性事件。那麼，它的指標性在那裡？

當然就在點出兩極對立的矛盾弔詭，而值得全世界人從此切入，深刻省思。

這對立的兩極當然非常複雜，但其核心（尤其對美國局勢而言）則可簡化為極左的自由主義與極右的保守主義兩端。川普與柯克當然就是後者，他們正在向盛極而衰的自由主義進行反撲。

我們在此不妨先問：柯克以31歲之齡（其實從18歲就開始了），為何能以其言論，打動並凝聚廣大人心，以致成為川普當選的重大助力？並非僅靠邏輯清晰、口才便給，而是他的言論正打中自由主義的軟肋。

原來自由主義秉承文藝復興、啟蒙運動以來的科學精神，標榜客觀理性、價值中立、不涉主觀感情，數百年來，開啟了自由民主、開放進步的主知潮流，達致近代西方的盛世。但其流弊，則是有一自私自利的魔性隱於其中，抵暇蹈隙，趁機滋長，這就是西方的優越自大、爭霸思維、殖民主義、掠奪行徑。即因價值中立使神性（價值根源）不彰，導致魔性趁虛而入也。

這在宗教改革初期，人心中的神性信仰尚可與魔性構成爭持性平衡（馬克思韋伯亦云是新教倫理支持了資本主義的運作），但隨著基督信仰的衰退與異化（出現許多異端邪教），自由主義與資本主義、市場經濟漸成為新的信仰，而（姑以美國為例）社會結構與風氣也逐漸走向自我中心與放任邪僻；雖以多元、平等、包容（DEI）為名，而拜金、消費、享樂、吸毒、濫交、虚無亦隨之滋長，終形成美國當前的社會亂象，亦引發保守右派人士的憂慮、反感與反撲。

於是川普與柯克之流崛起，宣言要讓美國再度偉大，廢除多元、平等、包容（DEI）政策，反毒品、反移民、反擴張。而柯克即在言論層面為之包裝與宣揚，而其打動人心之處，即在抨擊自由主義將價值平面化為所謂的多元，而主張要回歸真善美與上帝信仰、社會秩序、家庭價值。這正好碰觸到美國人心深處的虚無，擊中自由主義的軟肋，遂掀起社會的巨大風潮。

但柯克乃至川普的言論理念雖然不錯（正填補了自由主義的空檔），實質卻仍然空洞虛無：所謂真善美只是口號，上帝信仰也顛倒為不是我站在上帝那邊而是宣稱上帝站在我這邊（如川普遇刺逃過一刼，遂宣稱一定是上帝需要他去完成某種使命），而變成實質上是我說了算的獨裁；於是社會秩序變成可以濫用國民兵去干涉各州施政與逮捕驅逐移民，家庭價值也變成婦女應該回歸家庭去專責生孩子。這實質上是假借上帝與道德之名而行的專制威權獨裁，而非出於自由自覺自律的真道德。

柯克歡迎大家來「證明我錯了」的溝通辯論也實質是早已預設立場與答案，徒憑口才便給邏輯清晰以取勝的說服而已。就更不用說川普以種種軍事外交經貿手段（例如對等關稅）去玩弄霸凌世界各國包括盟友了！總之，極端保守主義的反撲只是以理想的虛無對抗極端自由主義的現實虚無，而徒然釀成兩極的互相對立、指責、批判、傷害，終致於以仇恨動員引生暴力行動與社會撕裂而完全無助於社會人生問題的解決。這就是當今世上到處可見的民粹風潮，而美國只是其中的核心著例而已。

那麼真正的解題之道何在？核心要義無非就是扭轉兩極對立為兩端互動、真誠對話、有效溝通、善意和解、和平融合而已。簡言之就是以神取代魔、以愛消除恨，以王道翻轉霸道，以同情彌縫撕裂而已。

若回應本文開頭提到的自由主義與保守主義，其具體做法不是用極端保守主義去反撲自由主義，而是當從保守主義這一端出發，往自由主義那一端審慎地邁出每一步，庶幾能實踐地斟酌權衡找到兩端之間，每跨出一步的平衡點（當然從自由主義那一端起步也一樣）。也就是說，自由主義與保守主義不是矛盾的兩極，而其實是一體的兩面（乃至當今世界上的各種族群的互相歧視、排斥、對立、鬥爭、撕裂也都一樣），而其具體的實現之道，則有待兩端都放下自我的偏執相向以行，此即所謂辯證思維，或王船山所謂的「兩端一致之道」也！當然，此中妙義，非片言可盡，更非分析性思維可解，也只能在此略為指點，以供參考，亦以待有心人之自悟而已。

近日，死於槍下的美國政治網紅柯克，他一貫主張維護憲法第二修正案，認為人民有持槍的自由；他認為每年因此而死幾個人，是維持此自由必須付出的代價。結果他自己果然就成了「代價」之一。不知他若死後有靈，是否感到諷刺？

我曾想，這問題並非無解，因為「憲法第二修正案」通過於二百多年前，而那時的「槍」與現在的「槍」，幾乎是完全不同的東西。如果嚴格遵守憲法，那麼應將「槍」定義為符合1791年對「槍」的認知才對；如此一來，現在絕大多數的「槍」都不符合此一定義，不就自然可以禁了嗎？

但查了一下第二修正案的原文，它不是說槍，而是說武器（arms），那就麻煩一點，但仍非無解。因為原條文（"A well regulated Militia, being necessary to the security of a free State, the right of the people to keep and bear Arms, shall not be infringed." 中譯︰「一個紀律良好的民兵隊伍，對於一個自由國家的安全乃屬必要，人民持有與攜帶武器的權利，不得予以侵犯。」）是將持有武器的權利繫屬於維持民兵的條件之下。於此，仍然可以在「解釋憲法」上作出很多文章的。更何況，1791年的「武器」也與今日的「武器」大不相同。

所以，我得到的結論是︰現在美國不能禁槍，根本不是受制於憲法修訂的困難，而是很多美國人根本就不想禁。如果禁槍是全民共識，那憲法的文字完全可以透過大法官的解釋而重新得到定義；區區憲法死條文，並非阻力。而現在，居然卡關於此。只能說，「非不能也，是不為也。」

柯克說︰「當人們停止對話時，暴力就會發生。」所以他致力於演講與辯論。然而，現在對話並未停止，暴力不就已經發生了嗎？

為什麼？因為所謂的「對話」，根本就是假的；名為「對話」，實為「說服」。柯克到底是否與人真誠對話？他自己是否在「對話」的過程中作出修正與改變？我不能盡知。但從少數流出的影片來看，我感覺就與現下絕大多數的「對話」一樣，都是想要以一套熟練的話術來「說服」別人，而非真誠地與他人作理性的討論與溝通。不客氣地說，這都是假溝通之名，行言語霸凌之實。於是，「我吵不過你，還打不過你嗎？」這種假對話、假溝通，不但不能消弭暴力，反而激起暴力。

所以，讓我們修正這一句話吧︰「當人們停止對話時，戰爭就會發生。但當人們沒有誠意對話時，假的溝通適足以激發暴力。」想想夫妻之間的衝突，亦可思過半矣！

美國的共和、民主兩黨都信仰自由主義，但分別傾向保守主義（右派）和進步主義（左派），近年兩黨的意識形態差距和衝突愈來愈大，幾乎導致美國的分裂。《左膠是如何煉成的》（[1]）講述左派思想從「後現代主義」演變到「社會正義理論」的過程及其影響，包括與保守主義的衝突。

後現代主義盛行和成熟於1960年代後期，主要的學者是法國人。後現代主義對啟蒙思想和現代主義採取拒斥的態度，特別是在普遍真理、客觀知識和個體的問題上。作者把後現代主義歸納出二原則和四主題。

二原則： 
後現代知識原則：對於取得客觀知識或真理的一種激進懷疑態度，並且致力於文化建構主義。 
後現代政治原則：相信社會是由權力和階級系統形塑而成，並且決定了我們「可以知道什麼」以及我們「如何知道什麼」。 
四主題：
1. 界線的模糊 
2. 語言的力量 
3. 文化相對主義 
4. 個體和普遍性的失落

後現代主義本身到1980年代逐漸消聲匿跡，但卻轉向被應用於一些其他領域，包括後殖民理論、酷兒（queer，對所有性取向非異性戀以及性別認同非二元性別或非順性別的人的統稱）理論、種族批判理論、女性主義和性別研究、身心障礙和肥胖研究等。到2010年之後，這些都滙流於社會正義理論。後現代主義本身只流行於狹窄的學術圈，它被應用的這些領域卻愈來愈進入一般的人群社會，影響深遠。

社會正義理論認為，壓迫和不正義無所不在，身份幾乎決定立場，所以白人大多有種族歧視，男人大多歧視女人，異性戀者大多歧視酷兒等等，但是歧視潛藏在內心裡，自己可能都不知道。為了消除壓迫和不正義，社會正義理論支持DEI，即多元、平等、包容，主張特別優待基於身份的弱勢族群，並且在語言、文字中辨識歧視和不正義而加以打擊，如製造輿論壓力。

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社會正義理論顯然與保守主義有很大衝突，因為保守主義的基本信念是，存在的大多是合理的；絕不接受，壓迫和不正義無所不在。社會正義理論想要改正美國過去的不正義，如種族歧視、壓迫同性戀者，但卻是太矯枉過正了，有時會寃枉好人，甚至造成社會動盪（書中有一些實例）。進步主義和保守主義，都有趨向極端的現象，美國人應該學學中國的中庸之道。

筆者贊同後現代主義對知識的懷疑態度，我不懷疑自然科學，但懷疑社會科學。社會科學的定義、假設、推理等遠不如數學精確，又不容易用實驗予以證實，因此大部份的結論都是值得懷疑的，包括作者推崇用以克制社會正義理論的傳統自由主義。

[1] Helen Pluckrose,  James Lindsay《左膠是如何煉成的：左派理論如何讓一切都成了問題？危害社會民主價值》八旗文化，2025。（Cynical Theories:  How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity—and Why This Harms Everybody, 2020）

貧富差距大仍是世界性的難題，雖然很多國家已經實行一些措施，以縮小貧富差距，如累進的所得稅、公共教育、公共衛生等。這類公共措施如今被多數人視為理所當然。《以自由之名》（[1]）卻揭露美國有一些人，包括鉅富、諾貝爾經濟學獎得主等，反其道而行，認為這類公共措施違反「經濟自由」，而極力反對及企圖廢棄之。

這裡的鉅富是指查爾斯·科克或科克家族（Koch family），他們擁有未上市公司科赫工業（Koch Industries），其2014的年營收已達1100億美元。
諾貝爾經濟學獎得主則是布坎南（1919—2013），以研究「公共選擇理論」而聞名，在1986年獲獎。

科克，和其他捐贈者，出資建立了一個由自由主義保守派組成的政治網絡（科克網絡），藉由支持政治人物及在媒體宣傳，極力推進「經濟自由」和自由放任主義。作者是歷史學者，在布坎南過世後不久，為了一個研究題目，造訪了他退休前的辦公室（當時已空置），意外發現布坎南是科克網絡不公開的重要成員。由於其理念不得人心，科克網絡隱瞞其部份成員，並有時隱瞞其反對民主/民意的真正目標。

公共選擇理論的主要結論：「雖然政府的存在純粹是為了提供公共利益給廣大民眾，但卻有可能有許多利益團體出於私利而進行遊說活動，推動政府實行一些會帶給他們利益、但卻犧牲了廣大民眾的錯誤政策。舉例而言，製糖產業的遊說者可能會遊說政府補助他們的糖產品，或是施加貿易保護主義的政策，無論採用哪種方式，結果都會導致效率低落的經濟生產。」這種問題所產生的政府效率低落，被稱為「政府失靈」，成為科克網絡反對很多政府公共政策的理論根據。

雖然科克並不滿意科克網絡的成效，科克網絡已經對美國政府和政治有不少影響。譬如造成一些州的公共服務，如醫療、教育、小孩老人的照顧和監獄體系，的私有化，並且通過反工會的《工作權利法》。

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美國與同樣先進富裕的國家相比，幾乎是貧富差距最大的，科克網絡看來對這有相當貢獻。西方人一般相信，私人企業比政府和公營企業更有效率，並且一直有反政府的一派，即無政府主義者。科克和布坎南大約都頗受這些觀念的影響，雖然書中未提及。富人在西方社會已有很大優勢，科克這樣的鉅富卻不滿足，還要追求更多自由和權力；而布坎南身為頂尖學者，卻不公開的站在富人一邊，缺少知識分子「為生民立命」的使命感。這些大約是美國自由主義天生的缺陷？

川普是否參與科克網絡？書中未提及。不過川普主張大幅裁減政府部門和人員，與科克網絡的主張相似，川普似乎至少有受到科克網絡的影響。

[1] Nancy MacLean《以自由之名：諾貝爾經濟學獎得主如何與右翼大亨聯手囚禁美國的民主》左岸文化，2024。（Democracy in Chains: The Deep History of the Radical Right’s Stealth Plan for America, 2017）

Fareed Zakaria是媒體人、著名的公共知識份子、暢銷書作家。他今年出版《Age of Revolutions》，立刻被翻譯成中文書《革命的年代》（[1]）在台灣發行。不過筆者讀後，卻覺得相當失望。

書中所謂的革命，不限於對政權的革命，也涵蓋經濟、科技、地緣政治等各方面的大變動。自17世紀至今，世界上發生許多革命，因此被稱為革命年代。書的內容分為兩部份，過去的革命和現在的革命，各占約一半的篇幅。
過去的革命包含荷蘭建立共和國、英格蘭光榮革命、法國大革命、英國工業革命和美國的工業化。
現在的革命包含全球化、資訊科技、身分認同與地緣政治等四方面。

藉由回顧過去的革命，書中強調自由主義和民主制度對資本主義、工業革命、人權、個人自主和世界現代化的貢獻和成功。由過去和現在的革命，作者「看到兩條相互競爭的情節線。其一是自由主義，它代表的是進步、成長、混亂，支持以革命引領進步的觀點；其二則是非自由主義，它代表的是退步、限制、懷舊，支持以革命返回舊秩序的觀點。」即進步和反彈總是同時存在而互相對抗的，過去如此，現在也如此；這不僅出現在自由主義 vs 非自由主義，也出現在自由主義內的進步派 vs 保守派。

作者是自由主義和民主制度的擁護者，雖然承認自由民主制度面臨不少挑戰和困難，他樂觀地認定，只要大家對其保持信心，自由民主制度仍能像過去的革命時一樣成功。他的主要建議是，自由主義內的進步派和保守派應該各退一步，要能實行及接受比較漸進式的進步。

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近代以來世界的變動很大，可被視為許多革命，作者的這觀點值得肯定但不算新穎。社會主義與蘇聯和中國的社會主義革命，雖不算非常成功但影響很大，書中幾乎忽略這部份，顯然因為作者袒護自由主義和民主制度，單獨強調其對近代以來世界的貢獻。

書中雖然承認，美國不再是主導世界的單一強權，而現今是多極發展的國際局勢，作者仍對美歐「自我感覺良好」「自以為是」。 譬如：
作者看衰俄羅斯，但美歐大力軍經援助烏克蘭，並經濟制裁俄羅斯，卻打不贏俄烏戰爭，甚至落於下風。
貧富差距大是美國的嚴重問題，造成治安不佳、都市裡遊民多，書中卻著墨不多，僅在討論全球化時稍提及，沒有解決這問題的方案。
作者承認：「自由主義…能將人們從專斷束縛中釋放，但它的弱點是，當舊結構崩潰時無法填補空虛」，造成不同的身分認同，形同文化戰爭。中、俄各自強調其傳統文化，避免人心空虛和文化內戰，正是對自由主義的解方，作者卻予以否定。

[1] Fareed Zakaria《革命的年代：從十七世紀至今的全球化、科技化、地緣政治的衝擊》天下文化，2024。（Age of Revolutions : Progress and Backlash from 1600 to the Present, 2024）

中國崛起，美國與中國已經落入修昔底德陷阱，双方於是以意識形態，自由民主 vs 中國模式，互相對抗。其實美、中的意識形態差異不如冷戰時美、蘇的，資本主義 vs 共產主義，意識形態差異大，並無必要搞意識形態對抗。意識形態對抗是攻擊政權的正當性，有可能顛覆政權，使美、中形成難以妥協的零和競爭。

雖然進入本世紀後，自由民主制度呈現不少缺點或弱點（參見《拯救西方民主》《自由主義已經失敗，應該廢棄！》），歐美提倡推廣自由民主已一兩百年，對世界，包括香港和台灣，的影響相當深遠。譬如：香港周保松教授所著的《左翼自由主義》（[1]）看似介紹左翼自由主義的教科書，卻充斥擁護自由民主、反對中共政權的意識形態，大致代表香港民主派的親英美和反共心態。

自由主義是基於個人主義，主張個人自主和個人權利，如人身自由、言論自由、宗教自由、政治自由、結社自由、職業自由等等。左翼自由主義也重視平等、正義，並支持提供社會福利，即吸納了社會主義理念。書中特別推崇羅爾斯（John Rawls）和他的名著《正義論》。

不僅介紹左翼自由主義，書中也大力抨擊中國大陸不自由、不平等、不正義，及中共政權沒有正當性，並且記述作者推廣其理念的一些活動，包括在微博上和在大陸大學演講時，提倡自由主義及抨擊中共政權，以及參與一些香港爭取自由民主的群衆抗爭運動。

中國在香港實行「一國兩制」，表示香港可以實行不同於大陸的政治制度，但不表示接受香港人可以顛覆大陸政權，尤其有些香港民主派還獲得美國某些基金會的支助，等於是在中美的意識形態對抗中，支持美國、反對中國，並且幫助美國顛覆中國。

每一個政府都把顛覆政權視為國家安全的威脅，因此2020年中國制定《香港國安法》是順理成章的，也受到大部份大陸人民的支持。大陸自改革開放後，經濟高速增長，人民的生活大幅改善，因此大部份大陸人民都支持中共政府，不可能接受香港民主派站在美國一邊，指控大陸不自由、不平等、不正義，及顛覆中共政權。

雖然台海兩岸尚未統一，台灣與香港民主派類似，也站在美國一邊，時常指控大陸不自由、不民主、不正義等等，等於是反對大陸的中國模式，並且幫助美國顛覆中國。賴政府及其網軍常以此刺痛大陸，有可能使大陸加速統一台灣，就像大陸被香港民主派的行動逼迫而推出《香港國安法》。台灣人真應該警惕香港的殷鑑不遠，別草蜢弄雞公啊！

P.S.：作者周保松教授提倡自由主義及抨擊中共政權，並曾參與一些香港爭取民主的群衆抗爭運動。筆者上網查詢，周教授不受影響，仍在香港中文大學任教，顯示《香港國安法》的執行相當寬大節制，香港仍很自由。

[1] 周保松 《左翼自由主義：公平社會的理念》春山出版，2024。

西方的民主制度主要是基於自由主義，因此常被稱為自由民主制度。曾經如日中天的自由民主制度自20年前開始出現愈趨嚴重的危機，很多研究都尋求改善之道（參見《拯救西方民主》《自由民主衰落，能否重振？》）。美國聖母大學教授Deneen的《自由主義為什麼會失敗？》（[1]）卻主張，自由主義在美國已經失敗，應該廢棄！

作者首先強調現代的自由觀念與希臘羅馬時代和基督教的中世紀（基本上延續希臘羅馬的思想）很不同。古希臘羅馬的政治哲學就把捍衛和實現自由當成重要的目標，而要實現個人的自由，則需要培養自治和美德，如正義、智慧、節制等等。現代的自由注重個人有自主選擇、自由發揮天賦的權利，而把自治和美德都視為對自由的限制而予以忽略；由於重視個人意志，也主張人定勝天，即人類可以征服、掌控自然。

書中詳述美國實行自由主義將近250年所呈現的各種失敗現象：

一、自由主義包含個人主義，追求個人的解放，個人愈解放就愈脫離社會而愈需要國家，國家的功能和權力因此擴張和集中。換言之，個人主義與國家主義是一體的兩面而互相加強。

二、文化、習俗、宗教都是加於個人的規範和限制，自由主義致力於掙脫這些規範和限制，因此是一種反文化。

三、自由主義加速科技的發展，但是這些現代科技讓很多人覺得更加無力、更加孤獨、更不自由。

四、自由主義以個人解放為目標，造成人文學界只關注歷史上的各種解放運動，而忽略真正的人文學識；同時，人們逐漸只重視能幫助個人實現自主的理工、商管等務實學科，因此毀壞了全人教育。

五、教育體系被扭曲成自由主義的工具，造就了一個強者壓制弱者的新貴族體制，社會階級也變得更深刻、更牢固。

六、自由主義是反民主的，中央集權的國家距離人民愈來愈遠，民眾也愈來愈不關心公眾事務，造成劣化的公民意識。

作者把美國的缺失全歸罪於自由主義，不太公道但也有合理性。不太公道，因為上述的現象幾乎出現在所有的國家和地區（程度不同），不限於自由主義的美國；有合理性，因為自由主義忽略美德，相信「看不見的手」，傾向不作為，而且自由主義使個人原子化，與家庭、親屬、社區、宗教、文化、政治等的關聯大多淡化，很多人的內心因此缺少歸屬感，也對政治和社會不滿。

作者主張廢棄自由主義，尋找一種更好的政治和社會理論取而代之。即使能找到，要讓民眾普遍接受至少要幾十年，絕非易事！自由主義在歐美已盛行幾百年，筆者不相信他們能夠主動改弦易轍。

作者欣賞古希臘羅馬的主張，要實現個人自由，需要培養自治和美德。這跟中國儒家主張的格物、致知、誠意、正心、修身有些類似。中國已回歸及重振傳統文化，是有益國家的。

[1] Patrick J. Deneen《自由主義為什麼會失敗？當代自由社會的陷阱、弊病與終結》八旗文化，2024。（Why Liberalism Failed, 2018）

「根據『自由屋』（Freedom House），全球各地的政治權利和公民自由權於1974至2000年代初期的35年間上升，但在那之後至2021年之前的15年間，在所謂的民主衰退乃至民主蕭條期，持續下滑。」（[1]）

著名的政治學者福山出版《自由主義和對其的不滿》（[1]）探討自由主義民主政治走下坡、讓人們不滿的原因，他為自由主義辯護：「並非因為自由主義本身有個根本弱點，他們其實不滿於過去幾十年自由主義的演變。」…「自由主義左派、右派都把自由主義的核心原則推得太過火，致使這些原則反受其害。」

「自由主義的核心理念之一，係看重並保護個人自主權。但這一基本價值觀有時被推得太過頭。就右派來說，自主權主要意味著不受官方干預自由買賣的權利，經濟自由主義把這個觀念推到極端，在20世紀後期變成『新自由主義』，導致駭人的不平等。就左派來說，自主權意味著可以在過什麼樣的生活、要看重或看輕什麼上自己作主，可以抵抗所處社會強加的社會規範。…這些走過頭的自由主義招來激烈反彈，從而產生威脅今日自由主義的右派民粹主義運動和左派進步運動。」

「對於自由主義社會，有許多言之有理的批評：這些社會是自我放縱的鼓勵消費型社會；未提供強烈的共同體意識或共同目標意識；太放任或容忍不見容於他人的個人行為，不尊重行之有年的宗教價值觀；太多樣化；不夠多樣；對於實現真正的社會正義一事太不用心；容忍太多不平等的現象；被操縱成性的菁英支配，未回應廣大老百姓的心聲。」這些只是書中提及對自由主義不滿的一部份。

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書中探討一般的自由主義，但更著重美國政治。自由主義左派（民主黨）、右派（共和黨）都把自由主義的核心原則推得太過火太極端，造成双方的嚴重對立，導致很多缺失和不滿。

作者呼籲，自由主義左派、右派都要接受世界愈來多樣化的趨勢，容忍周圍世界與自己信念的不同，並且回歸古典自由主義，即不那麼極端過火的自由主義。若能如此，確能緩和自由主義左派與右派的嚴重對立，解決不少美國當今的難題；但是這需要千千萬萬的人改變觀念，絕非易事，即使能成功，多半是曠日費時。現在的世界非常競爭，美國恐怕已沒時間在衰落之前矯正其自由主義意識形態。

美國即使能夠回歸古典自由主義，也絕不完美。譬如不論左派、右派都有前述的一些缺失：導致自我放縱的鼓勵消費型社會；容忍太多不平等的現象；被操縱成性的菁英支配，未回應廣大老百姓的心聲。這些大約是自由主義本身具有的根本弱點。

[1] Francis Fukuyama（法蘭西斯‧福山 ）《自由主義和對其的不滿》時報出版，2024。（Liberalism and Its Discontents, 2022）

美國無端指控中國在新疆對維吾爾族實行「種族滅絕」，其實美國自己的族群問題，如族群歧視、族群貧富不均、非裔族群犯罪率高等，恐怕比中國更嚴重而難解。

美國已經雄踞世界上最富強的國家超過百年，並且實行族群平權的法律超過五十年，為何近年仍有「黑人的命也是命」（Black Lives Matter）這類的運動？因為美國的主流意識形態是自由主義，無法解決其族群問題。

美國盛行的自由主義，可說是比較純粹，不像歐洲早已接受不少社會主義理念。承襲啓蒙時代的思想，自由主義主張，人有理性，可以自主，並且值得受到尊重，因此強調個人價值、個人自由、個人權利等，即所謂的個人主義。人可以有最大的自由，只要不侵犯其他人的自由和個人權利。自由主義擴充到經濟領域，就是自由市場，市場不受政府和任何力量的干預，而由所有參與市場者彼此自由競爭。

自由主義認為，人們只要擁有相同、平等的個人權利，並且有充分的個人自由，就能夠自主的發揮其個人天賦而有所成就，既有益於個人，也有益於整個社會；而且這樣是公平的，因為每個人的成就取決於其個人天賦和自主的努力。相同、平等的個人權利是指法律上的平等，因此美國在1960年代通過並實行很多族群平權的法律，矯正過去對非裔族群在法律上的不平等。

自由主義著重法律上的平等，假使人們生活的環境（教育、經濟等等）相似，並且有同等的起跑點，大家自然有大致同等的發展機會。然而美國在1960年代開始實行族群平權法律時，非裔族群早已受到長期的歧視，其生活的環境和起跑點顯然遠比不上一般白人，因此其發展機會也遠比不上白人。這樣非裔族群的法律地位比以前雖有改善，其與白人的生活環境的差距恐怕不會縮小，甚至可能更擴大。非裔族群的貧窮率、犯罪率於是都偏高，也難免繼續受到歧視。

簡單說，對於弱勢族群，只有法律上的平等是不夠的，還需要一些扶助措施。然而這卻有些違背自由主義不干預市場和追求自由競爭的理念，而在美國頗有爭議，譬如：大學招生是否允許偏袒弱勢族群？很多公共設施老舊，其更新遲緩，因為僅考慮經濟效益，而忽略弱勢族群的需要。

相對於美國，中國的主流意識形態是社會主義，對於弱勢族群，如維吾爾族，的扶助是理所當然的（參見《中國在新疆對維吾爾族的扶助政策》）。中國顯然比美國善待弱勢族群，美國卻指控中國在新疆對維吾爾族實行「種族滅絕」，真是信口雌黃、顛倒黑白（參見《美國抹黑中國種族滅絕》）。

中國的部份弱勢族群聚居一地，多年來難免有一些追求獨立的聲音，而美國幾乎沒有這現象，因此美國的弱勢族群問題理應比較容易解決。美國不要迷信自由主義，應該學學中國善待弱勢族群，自然能夠解決其族群問題。

17、18世紀的啟蒙運動開啟了歐美或西方現代化的發展歴程，當時各種思想勃發，其中影響最大的就屬自由主義。歐美主宰世界200年，其政治制度大多基於自由主義，因此自由主義對西方的崛起是功不可沒的。然而進入本世紀之後，西方國家卻呈現逐漸下行之勢。同樣的自由主義，其光輝似乎不再，值得我們探究。

自由主義相信，人有理性，可以自主，並且值得受到尊重，因此強調個人自由、個人權利。人可以有最大的自由，只要不侵犯其他人的自由和個人權利。自由主義擴充到政治領域，就是政治自由，人有主張不同政治理念的自由，並且有權利認可或不認可其統治者，由此而有多黨競爭的選舉民主制度。自由主義擴充到經濟領域，就是自由市場，市場不受政府和任何力量的干預，而由產品供給者彼此自由競爭。

過去基於自由主義的民主制度逐漸淘汰了大部份的君主制度（君主擁有國家大權），因為君主的繼承人限於少數的親人，其能力一般比不上民主制度選舉出來的領導人。現在的世界已少有君主制度，因此自由主義和民主制度不再顯得那麼優越。

隨著自由主義和自由市場，發生了工業和資本主義革命，使歐美的生產力遙遙領先世界，並率先現代化。過去歐美人民生活得遠比其他地方的人民好，因此遮掩了自由主義的缺失，現在歐美與其他地方的經濟差距已經拉近，自由主義的一些缺失，如貧富不均、種族不平等，於是顯現出來。

自由主義和自由市場是一種無為而治，讓自由市場的「看不見的手」挑選強者，並淘汰弱者。強者活得自在，但是弱者就很可憐，造成歐美的很多大都市裡，遊民充斥、治安不佳，而美國的監禁率世界第一（參見《美國的監禁率世界第一》）。

自由主義主張人人有思想自由、宗教自由，自然趨向於多元文化和廣泛的多元化。過去的歐美有其主要宗教和主流文化，然而經過自由主義的多年薰淘，現在的歐美愈來愈多元化，並呈現多元文化，如接受LGBT文化，造成堅持傳統宗教和文化的保守派的激烈反彈。歐美國家逐漸喪失主要宗教和主流文化，於是很難成為團結的共同體。

人人都喜歡自由，因此自由主義頗能擄獲人心。然而自由主義單獨尊崇個人自由，而忽略其他的善或人生價值，是其弊病。譬如：自由的前提是相當的經濟條件，人若生活非常困苦，哪有自由可言？歐美的大都市遊民充斥、治安不佳，主因為很多人貧困又缺少善念；美國尊崇個人自由，超過人身安全，因此難以管制槍枝，造成槍擊死傷事件頻繁發生。

自由主義相當程度促成了西方的現代化，是其貢獻。然而它也有頗多不足之處，導致西方近年的逐漸走下坡。歐美能否調整修正其自由主義而振衰起弊、反彈回升，大家只有等著瞧吧。（參見《美國如何反彈回升？》）