星加坡不能嚼口香糖吸大麻；穆斯林不能喝酒吃豬肉，女生更不能以臉面示人；台灣人不能擁槍自衛，也不能在大馬路邊搭帳篷過夜。自由在每個地方有不同的內容，在每個時期也有不同的制約。以前在飛機上那麼狹小的空間也能抽煙，如今在航空站那麼廣大的空間都不能抽煙；乾旱時期，你再有錢也不准灌水你家的游泳池；早先的契約自由原則可以低薪高工時的僱用童工女工，只要大家出於自願，沒有強迫。現今最高工時、最低工資等等規定，早已粉碎了契約自由原則。在不同時空中，自由沒有意義，更多的是假借其名以遂行不義。
時下批評中共之沒有自由，主要聚焦於政治自由。我們在接受西方民主的思想殖民後，在普遍了解「尊重專業」的共識中，唯獨對於政治是個例外，認為阿貓阿狗都可以論政，可以問政，可以從政，政治沒有專業。此即柏拉圖老早就一針見血的提出批判：民主不專業（老美國會議員的素質在抖音見證會上可見一斑）。中共今日對於政治的掌控，就是回歸專業。誰要想從政，就走從政的道路，從基層幹起，經過專業歷練與檢驗（蘇格拉底比喻為挑選船長）。不從政，就不要囉哩巴嗦撈過界，既不能令，又不受命；生雞蛋無，放雞屎有。政治是管理眾人的事，不是由眾人管理的事。與士大夫治天下，非與百姓治天下也。
民主單純計算選票多寡，不管是非善惡黑白對錯真假，甚至不管理性公理道德正義。在民主制度裡，「多數」至高無上。然而真要設計一個好的制度，絕無可能像「比較數目大小」那麼容易。所以中國幾千年來沒有這種制度（那些「天聽自我民聽」講的是民本，不是民主）。所以蘇格拉底厭惡民主，柏拉圖說民主不專業，康德認為民主太隨性。政治不像唱歌、畫畫、下棋，即使是業餘，也能任意參與，無傷大雅。每一吋政治自由的鬆綁，都要考量隨性不專業所帶來的社會風險，都需要我們公民普遍具備更高層次的德智素養。
只要不涉政治，中國不缺自由。老外慣於抹黑中國沒有宗教自由，是個沒有信仰的國度。實則老外是想藉宗教侵略來分化國人，控制思想。中國人信仰成千上萬的神祇，彼此從不排斥，原本就是世界上信仰最自由的地方，卻被排他性極強而只准信仰一神者說成沒有信仰的國度，這種排他就造成分化。由此可以想見，他們訂下的普世價值會是如何的荒唐。政教合一是西方的傳統，中國歷史主流不搞這一套。所以法輪功、達賴、西方潛伏各地的教會，都因事涉政治而使自由受到限制。而中國各地的民俗廟會，與政治無關的慶典活動，自由自在，無拘無束（當然，符咒香灰治病等邪說歪風沒有自由的空間）。
這方面兩岸殊途，大陸政治人物無神論，不碰宗教，也不准宗教碰政治。這是正確的，因為政治再怎麼公說公有理，婆說婆有理，總是要講一點道理，儘管有時候是歪理。而宗教只講信，信者恆信，不信者恆不信，不談道理的。政教分離避免了類如歐洲長期的、殘酷的宗教戰爭；台灣則反之，台灣宗教政治化，表現在外來的長老教會，控制在老美手上。政治宗教化，表現在本土的民俗信仰。政治人物死巴著地方廟會，拜碼頭四大山門，你相信他是虔誠的？還是為了選票？我們既非大陸的政教分離，也非歐美的政教合一，我們只是虛假，但是就有人信，跟信仰宗教一樣的信仰政治（聽聽看，巴肚扁扁嘛愛選阿扁，像不像最近非洲致死數百人的餓死見上帝）。
社會主義國家還會有經濟自由的限制，那是一種政策，也與政治有關。例如藝人報酬有天花板規定，這在資本主義看來匪夷所思，其實在契約自由時代，勞工薪資有樓地板規定也是匪夷所思的。自由的定義與時俱進，在不同時空中是沒有意義的，我們已經看得到汽油車有一天會成為違禁品，若是回到未來，天花板規定或不限於藝人報酬，還將擴及於個人資產。(今天你會認為工業革命初期的契約自由，是對童工女工的不義；明天你會相信，今日各地富豪無限制的集中財富，1%的財富大於90%是對全體人類的不義。)
我不相信僅僅是政治自由的限制就能抹煞掉各行各業的創意。政治跟法學、社會學、經濟學都可能扯得上關係，但跟數學、基礎科學、自然科學也能牽拖？我不相信這些領域會因政治而出不了大師。中山先生說要做大事，不要做大官。什麼叫大事？一件事從頭到尾把它貫徹做好就是大事。聽起來比較接近固執，而不是自由。西方自由的解放帶動基礎科學的爆發，是因為他們的自由是從宗教裡解放出來的，而他們的宗教是反科學的。支持哥白尼日心說的布魯諾，被教會酷刑囚禁八年後，因固執不屈而步上火刑架。
是的，我們（中國）的政治自由有所限制，是的，我們的基礎科學還不夠騰飛，但是要把這兩個現象連到一起，你還得給我因果關係，我們的政治反科學嗎？在政治之外的領域，我們比人家少了什麼自由嗎？我們曾經相信，敲打鍋碗瓢盆便能趕走天狗食月，因為我們做了實驗，看到現象果然如此，屢試屢驗，就相信了。其實中間沒有因果關係。(這種情形看似幼稚可笑，其實很普遍，例如共機臨台，我們上去驅離，恰似敲打鍋碗瓢盆。)
奮 起 