一個民族是否有所謂的民族性，是爭議的話題。不過，日本的思想家似乎普遍認為，日本人有共通的民族性，一種邊陲心態。日本人的邊陲心態源於日本的地理位置處於東亞的邊陲，與東亞的中心中國能夠交往卻也頗有阻隔。因此日本雖然吸收很多中國文化，卻也能自行取捨，而保留日本的特色。譬如，日本接受了很多漢字和中文書籍，卻沒有接受宦官和科舉制度。(本文主要取材自 [1]。)

『日本人有民族自尊心，同時又受到某種文化自卑感的糾纏。它與現有文化水準的客觀評價無關，一直控制著全體國民的心靈；類似一種陰翳。我們認為真正的文化是由某個他方建構的。無論如何，自己就是矮人一截。我想，恐怕這就是兩種民族的差別所在：一個始終以自己為世界的中心來發展文明，另一個則是位於該偉大文明周邊的諸民族之一。』日本文化缺乏原型，因此日本人永遠在問，何謂日本文化？

『日本社會的基本原理與基本精神，並非「從理性出發，相互獨立的平等個人」，而是「存在整體的和諧之中…保持一體的大和 (為了全體，犧牲個人的獨立、自由)」。那就是「渾然一體的和諧」。換言之，個人在「和的精神」乃至原理所形成的社會團體下，彼此並沒有很明顯的區別，而是漠然地融為一體。』

自認邊陲，日本人有很強的學習能力。其他人可能要考慮值不值得學，教師的能耐如何之類，譬如歐美大學都會列出課程的課綱，供學生決定是否要修課。日本人不會事先確認要學習的事物是否適當，也不會追問學習後能獲得什麼好處，而更重視學習的心態，因此日本人把張良幫黃石公撿鞋的故事視為學習的典範，而掃廁所也可以是一種學習。『弟子有能力學到老師無意教的事，才是學習最玄妙的地方』。

日本在古代對中國及二戰後對美國，都曾陽奉陰違、佯裝無知，以獲取政治利益。『我們…自我設定在邊陲，以確保宇宙秩序上的安全感。同時卻又翻轉此一劣勢，配合自身處境行事。…這種陽奉陰違的做法正是邊陲民顯著的精神特徵。』

日本的明治維新遠比同時間中國清末的洋務運動、變法維新成功，因為日本人有邊陲民急切學習的心態，不像中國人很以中國文化為榮，花很大功夫爭論是否該學習西學以及該學習哪些西學。

日本學習西學，領先中國。中國人初引入西學時，頗受益於日本，採用了很多日本人對西學名詞的漢文翻譯。

陽奉陰違是日本這邊陲國家的特徵，中國人須時時警惕日本人的陽奉陰違。另一方面，若中國愈來愈富強，日本也可能對美國陽奉陰違，轉而逐漸倒向中國。

[1] 內田樹，《日本邊陲論》，立緒文化，2018。

兩歲的孩子因為沒有醫院收治，死在自己父親的懷裡，這個父親這一輩子恐怕再也沒有辦法正常了，要他怎麼面對自己的人生？

一個孩子走了，不只是一個生命結束了那麼簡單。

從此之後他的父母可能就活在傷心與自責當中，恨不得自己代替孩子去死，心裡面永遠都有傷痕，甚至從此一蹶不振。連帶影響這個小孩的手足，因為父母無法正常也會讓走掉的孩子的兄弟姐妹沒有辦法獲得父母正常的關愛，人生受到很大的陰影。所以一個孩子走了，不只是一條人命而已，可能就是讓一個家庭從此之後再也找不回快樂的感受。這個筆者可說有親身經歷，每一分的痛都像是打在自己的身上。

現在走了好幾個孩子，按照上面的說法可能就是幾十個人，甚至於更多人，從此活在痛苦之中，他們的人生再也不會完整。結果政客卻不認為這算是很多，還要動用公權力去傷害人民，堵住人民的嘴巴。不客氣的說，這跟當年納粹德國的做法是一模一樣的。

兒童不幸，就是國家社會的大不幸。一個國家是不是幸福的國家，看他的女人跟小孩就知道了，如果女人生活有尊嚴有安全感，小孩無憂無慮，不懼怕沒人照顧或者莫名其妙的死亡，這才是一個幸福的國家最基本的要求。真是作夢也沒想到，我們生活的這座島嶼現在連這種最基本的要求都達不到，對小孩的死亡竟然連討論都不許？

這真是讓人感覺非常悲痛的事情。本來想在台灣多待一段時間，還是走了吧。要去的地方也有一些問題，但是起碼人家去年11月就開始給小孩打疫苗，並且不會吃到有瘦肉精的豬肉。

中國人，都愛面子，或說要面子。其實要面子並非壞事，雖然感覺有點虛榮，但也是種自尊心的表現，總還是有幾分骨氣，最怕的是根本不要臉，毫不顧面子，幾近憊賴，毫無羞恥，此等之輩，比起要面子來，更是等而下之。

通常要面子的人，還是遵守些禮法的，往來應對，合乎規矩，你敬我半斤，我也會回你八兩，與要面子的人做朋友，基本上是輕鬆而愉快的，只要給他面子，其他都好談，雖然有時過份客套，流於虛偽，但彼此相安無事，也落得自在。

要面子的人都很敏感，與他們交往要小心翼翼，說話千萬要想一下才出口，也許不經意的一句話，就惹來他的多心，小的就對你暗藏不滿，伺機報復，大的根本就從此跟你翻臉，再也不相往來，與要面子的人做朋友，是要留個心眼。

不過比起厚臉皮的人，我倒寧可選擇要面子的人做朋友，因為遇到厚臉皮不要面子的人，恐怕是你災難的開始，他總是想盡辦法占你的便宜，把你吃乾抹淨才罷休，你必須要毫不留情的拒絕他，更要一開始就堅決的表明你的態度，讓他死了心，要用盡洪荒之力擺脫他的糾纏，千萬不能心軟。

不要面子，所謂厚臉皮的人，大概人見人怕，敬而遠之，我就曾遇到過這樣的朋友，無論大小場合，都會見到位老兄，總見他吃吃喝喝，從不缺席，划拳行令，到處敬酒，活躍全場，可是從沒見他付過賬請過客，對別人的冷嘲熱諷，絲毫沒有感覺，依然面不改色，張羅著大家吃喝，儼然是請客的主人，如此厚顏之人，拿他奈何？

至於常在電視上出現的那位光頭院長，大概是公認的厚臉皮之最吧？長期活躍於政壇，結黨營私，攬功諉過，那邊有好處就往哪邊鑽，自我感覺良好，從不在意老百姓的感受，居然還得意洋洋，大言不慚的說，新台灣防疫模式，是世界第一，恐怕是厚臉皮世界第一吧？

不過話說回來，如今的社會風氣，那個當官的不是寡廉鮮恥，臉皮厚如城牆，不久前才講的話，好像都得了健忘症，全不記得了，笑罵由人，好官我自為之，逢迎拍馬，各種嘴臉，老百姓真是受夠了，你拿他怎麼辦？

總而言之，臉皮厚臉皮薄，都是浮世繪中的百態，是個人的生存處世之道而已，只要不要傷害到別人，我們也只有尊重，心中知道就好，離他們遠點，保持個距離，只要他們活得開心就好。人，誰沒有點瑕疵呢？只是如果是做官的，還是需要點良心，你說是嗎？

日本殖民台灣時，蓋了一條阿里山鐵路，不是為台灣人的交通，而是掠奪阿里山的森林資源，當時阿里山的神木群，棵棵樹齡超過3000年，是動輒需要30、40人環抱的千年參天紅檜，可是在日本大肆掠奪下，這些珍貴的檜木神木群被砍伐殆盡，送去日本建皇宮、建神社、建廟宇，只留下一棵樹幹中心被蛀蝕，沒有經濟價值的一棵。

這棵殘存的蛀蝕檜木，在台灣光復後被我們稱為「阿里山神木」，成為阿里山的旅遊地標，它就孤挺挺的站在阿里山鐵路旁，彷彿在泣訴，阿里山神木群的悲歌。1996年6月29日這棵見證台灣被日本掠奪搜刮歷史60幾年的「阿里山神木」倒了。台灣從此失去了一個重要的見證。

「阿里山神木」倒了之後，嘉義縣政府、阿里山風景區管理處籌劃，選出風景區內其他幾十株大型樹木，以作為新的旅遊地標。可惜這些新神木群的樹齡不過幾百年到一千多年，跟日據時代被砍伐的神木群是沒法比的。

我在網上找到一張阿里山神木群在日據時代被砍伐的證據（照片如附圖）。看看這棵神木有多大啊！樹幹大約要數十人才能圍起來，應該就是史料記載的千年神木，就這樣被日本人砍走了。真是痛心啊！

當年的阿里山，滿山都是這麼大的千年神木群，要是沒被掠奪，留到今天，一定棵棵都是世界珍寶，都是世界奇觀。更讓人對日本人在台灣的搜光刮光搶光，貪得無厭的掠奪，感到無比痛心與憤慨！我撰寫此文，希望喚起台灣人記住日本是如何侵略、殖民、壓榨、掠奪台灣的。

命理學四要素：「命，運，遭，逢」。

一，黃君琪告訴我一個故事：他常去一家麥當勞吃蘋果派，某日，他沒去，發生了爆炸案。他說，他的運氣真好！

二，這類的故事不少，尤其是空難和戰場。

三，少年時代，命理學三位大師都說我是「敗家子」，父母親也深信不疑。

四，自從我受到兄弟們的激勵，考上大學之後，深信人有自主性。

五，兄弟們的激勵，起了作用，我也適當的回應，果然改變了自己的命運，也是不爭的事實。

六，因此，大一那年，我花了很多時間研究「五術」，才知道傳統命理學有四大要素：命、運、遭、逢。

七，說來話長，簡單的說：

1. 「命」是「定數」。
出生的父母、時間、地點、DNA、智商…都改變不了！

2. 「運」是可變動、操作、使用的際遇。
有了機會（走運了）就好好把握，努力學習……所謂改變運勢，其實是自己運作的結果。比如：相信一個假神、命理師，他連自己的命運都改變不了，如何改變你的？

3. 「遭」是對碰。
遇到壞人壞事不要糾纏，閃一邊去，情緒不受影響，就自救了！省下的時間、精力就能改變命運了！

4. 「逢」是牽連，遇上了。
飛機失事不是每個乘客都命中注定，正好搭上那班飛機，受牽連了！社會上牽連的事很多，繞道前行是上策。

八，運、遭、逢三字都是辵部，辵是乍行乍止，幹不幹，都是自己選擇和努力的結果。

九，命沒有因果。
相信天命的官二代、富二代，不種因就不結果，有命而無運！
運、遭、逢都有因果，自己種的因，一定找得出源頭，自己修正，不要怨天尤人。

十，怨天尤人，又種下了因。生成的果，當然是自己的報應，自己吞下去，了卻因果！

（歡迎分享，引述）

日本這個民族，感覺上，表面應對有節，彼此客客氣氣，微笑著招呼，表現的含蓄而溫柔，而在內心深處，卻是呈現著傲慢和不屑，也許正嘲弄著打招呼的你，他們的禮貌只是個形式，做作又執著，久了就不會感動。

日本人，由於氣候的變化無常，地形的崎嶇貧瘠，生活的掙扎奮進，天生的傷感不安，對生命短暫的無奈，像櫻花的綻放，在最美時凋零，我們從他們的文學中，可以感受到對死亡與美的歌詠與追求。

然而日本人卻又好鬥而自大，桀驁又叛逆，我們從他們的歷史中，可以看出其窮兵黷武、桀驁不馴的另一面，這種矛盾的雙重性格和強烈的壓抑，對命運的無常和不安，註定了悲劇的旋律吧。

日本人多禮，這是公認的事實，然而過度就成了矯情。法國漫畫家皮爾畫的日本風情，就有這樣的情境，兩個日本人道別，互相90度的彎腰鞠躬，走了幾步，又回頭彎腰，再來個90度的鞠躬，如此走走停停，最後最誇張，竟然，互相用望遠鏡遙望，然後再90度彎腰鞠躬…這是外國人眼中的日本人，如此多禮，真讓人匪夷所思啊！

日本多禮的延伸，就形成他們的特殊的曖昧文化，過份的替對方想，不直接的表達或拒絕，不會說「不」，只說「沒有很好…」。聽他們說話不能單從字語中來了解意思，必須觀察他們的表情和眼神，才能判斷真正的意向，與日本人交朋友真的很累。

據說，在自殺率最高的日本，就是看透了生命，選擇結束人生，也要選搭星期五的最後一班夜車，為了怕影響白天的正常上班，如此替人設想的日本民族，可謂將「多禮」發揮到極致了。

中國人講中庸，師法於自然，寓禮於生活中，應對有節而不誇張。總覺得日本的茶道、花道過度的注重細節，過程太繁文縟節，而忽略了飲茶、賞花的本義了，還是中國的自在從容，雍容大度的好。

我這樣講會不會太大中國情結？感覺自己有點太民粹了吧！