一、王陽明的有心與無心
王陽明有云︰「無心俱是實，有心俱是幻」；又說「有心俱是實，無心俱是幻。」到底「有心」是實還是「無心」是實？如果對心性學不熟悉，這兩句話真會讓人覺得迷迷糊糊。
其實，這兩句話也不難解。所謂「無心俱是實，有心俱是幻」，此處的心，相當於人的成心、成見，就是一種執著。有成見，看什麼事，都染上了主觀的色彩，自然不能「運心如鏡」，不能照見萬物的本來面目。因此，人該要有「無心」的修養，將心「無」掉，化除成見，不存機心，如孩童一般，純任自然；如此則天機展現，天光雲影，落霞孤鶩，得以見到萬事萬物的本來面目。所以說，無心才是真，有心則不免是幻了。（孩童是能無成見地觀照萬物，但他不能把握。故兒童的無心是天籟，見而無見，不是一種修養；成人的「無心」才是修養，能有所「見」。兒童純任無心而不能自覺其所見，故與成人之「無心」不同。）
那麼，何以又說「有心俱是實」呢？這裡的心，就相當於古人說的「志」，用今天的學術語言來說，就是道德心。原來，前一句的「無心」，固然得見萬物的本來面目，但是，那又如何？又不能當飯吃。對，不能當飯吃，原來人要吃飯。人為什麼要吃飯？因為人要活著。為什麼要活著？因為人生要創造意義，或說人生有使命要完成，要「再使風俗淳」，要「為萬世開太平」。總之，人生不能只有意境（無心俱是實），還要有意義。意義要靠我們自己來創造；對這創造力的肯定、堅持，就是「有心」。所以，「有心」就相當於康德哲學中所說的「意志」。意志自由，然後由我自己決定要怎麼樣，決定要往那兒走，決定要做什麼，決定要成為什麼樣的人。這叫「意志之自我立法」，也就是「有心」。
有心，有志向，有意義感，人生才是真實的；否則隨波逐流，則必然是鏡花水月般地一場空。即使不追名逐利，隨人腳跟，但也不免浮光掠影，玩弄光影；雖然灑脫，能看破看空，但仍終不免是「空」。所以就意義的角度說，有心才是「實」，無心則不免是空了。
簡單總結一下，人生的真相，本來面目，事物的底蘊，要「無心」才看得見、看得真、看得透。但人生的意義，要「有心」才能自覺、才能堅持，才能創造，才能彰顯萬事萬物的意義，而得到在永恆、終極意義上之價值感的充實飽滿。（註）
二、無心是真愛，有心是假愛
那麼，這與愛情有什麼關係呢？原來有關愛情的基本道理，也與王陽明的這兩句話完全相吻合。
愛情從何而發生？可說發自「無心」。「無心俱是實，有心俱是幻」。愛情萌發於偶然，發生於機緣湊巧，遂使兩人得以見到「本來面目」，在最根源之處接通了，故而可以「一見傾心」。但這必須是自然發生的，而非人為造做的。有心求愛，大腦過於發達，機心如雷達一般四處掃瞄探尋，則就算找到，也不免貌似而神異，差之毫釐而失之千里了。
「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。」有心求愛，則找到的往往似是而非。曾昭旭老師的愛情學，首先強調愛情不是一種「需要」；就是因為一但有所求，「嗜欲深者天機淺」，你的欲望反而遮蔽了天機之自然流露；別人看不見真的你，你也看不見真的他，則自然不能有真正的、來自人性之真實的相互感動了。
現代人的麻煩，就是對愛情過於「有心」了。出自於對愛的迷戀或對性的渴求，想找人來滿足自己的欲望，那剛好與「愛」的意義背道而馳。因為滿足自己的欲望是利己，而愛情當然是「愛對方」的利他，此二者互為鑿枘；南轅而北轍，自然不能順遂。
俗話說的好︰平常心是道。平常自然之下，才有機會得其真實。一旦心裡不平常了，有了目的，有心有為，就不免沾上刻意做作的表演，結果肯定失真。失真，兩人縱使在一起，也難脫「勉強」的感覺，總有那麼一點彆扭。從這個角度看，我們就很容易明白，為何很多人反而將「外遇」視為真愛。原來，有一種真正的外遇，正是因為當事人已不必再「求偶」了，於是在完全沒有設想到的情況下，自然地接觸反而發生了心靈的觸動，因此容易產生「遇到真愛」的感覺。那請問結婚前為何不能「遇到真愛」呢？豈不正是因為急於「求偶」，只此「有心」，就一葉障目，反而堵塞了真實自然的感覺嗎？這正應了俗話說的「有心栽花花不開、無心插柳柳成蔭」。
所以，對於愛情的發生，「無心俱是實，有心俱是幻」，不求反得，求則必失。
有人覺得這樣好難，其實未必。請看羅密歐與茱麗葉，賈寶玉與林黛玉，這不過都是自然而然，何難之有？問題在於我們今天對「愛情」加上了太多的條條框框，既有性的迷惑，又有走歪了的男女平權之諸般禁忌與障礙，加上過多的意識形態透過網路流傳形成干擾，相對之下太少的真人之間的來往互動，使得現代人自小長在一個規格僵硬的體制之中，（請看今日之小孩，都不能成群結隊地自然遊玩，而是去上一個又一個的「班」。）缺少真實的人際互動，感情不能自然流暢。凡此，才造成現代人越來越孤寂、自我中心、意識形態化的結果。這當然都是不利於真實愛情之發生的。
但我們也不必太悲觀，因為正因如此，也就造成了今日人們格外地渴望愛情。渴望愛情，就要弄明白愛情的道理，於是轉機就在危機之中。只要我們及早對愛情的性質有清醒的認識，擺正自己的心態，有好的自我調適，社會上也逐漸形成一種正確的引導，則福至心靈，愛神必然不吝隨時降臨，讓我們處處成春。
三、有心是真愛、無心是假愛
對於愛情之發生，應秉持「無心」原則。但另一方面，對於愛情的維繫與成長，則是「有心俱是實、無心俱是幻」。因為愛情的降臨是偶然的、隨緣的，但愛情的持續，則不能是順其自然。順其自然的愛情，必然走向破裂。這就在於人心本來自由無拘束，也就是多變。如果愛情要從一而終，結成正果，則不可能順此一「多變」的自然，而必須人為地「有心」加以貞定。用什麼貞定？自然是用人生的最高理想來貞定。這最高理想，就是創造有意義的人生。（在古人來說，就是傳宗接代。今人當然不接受這套了。）所以，愛情、婚姻，必不能順流而下，而必須樹立理想，確立方向，才能創造意義、收穫價值，而不是只耽溺於境界之享受、情感之孺慕。蓋此情感之融洽，本質上是消耗的，而非創造的，所以一定會坐吃山空。必須繼之以不斷地創造，才能使感情之生發得到源頭活水。
此所謂不斷地創造，是指精神意義上的創造，即理想之湧現，與邁向理想之意志。蓋物質的或財富的創造，本質上只是工具，不與情感相關。情感以互相融合為本性，則其創造必然是情感涵蓋範圍的深化與擴大；由外在而易感的氣質、個性而通向內心，由愛一人而通向愛眾人、愛所有世人，即由愛而博愛、由愛人而淑世。如否認此點，愛情不能開拓，只限於二人之小世界，則必然形成與外界的扞格，而造成意義的空虛與感情資源的日漸匱乏。很多相愛的情侶不明此理，以為經營兩人的小世界已為足夠，則結果兩人的小世界之中固然甜甜蜜蜜，但二人之外的世界，在對比之下反而顯得虛假無聊，結果生活破裂，自我也產生矛盾，最後感情也失去依托，日益單調、無聊而走向枯竭。
所以，愛情這件事，也是必須「立志」去開發、維繫的。要拿出力量，立志培養愛的能力，立志以愛的態度去理解情人，並擴及其他人。如此「有心」，愛情之路才能走得通。如果只把愛情當作「享受」，則縱然曾有幸福的境界，但也很難不是過眼雲煙，難逃「成住壞空」的宿命。這也難怪那戲劇中的高僧大德，面對陷入情愛之中的癡情小兒女，都不免要大喝一聲「孽障」了。
當然，也會有人覺得，何必把愛情搞得那麼累？緣分到了就盡情享受，緣分盡了就一拍兩散，等待下次與別人的緣分。「只要曾經擁有，又何必天長地久？」這豈不甚好，為何執迷於「從一而終」？
王邦雄老師在他著名的《緣與命》一書中說，有緣就有分，安分就是安命，安命才能立命，而立命就是（意義的）創造。如果只是隨緣，緣聚而合，緣盡而散，則是只享受而不創造。從大處說，這是享受之前（含他人）創造的果實，但拿到接力棒卻不願再接著跑，不造福後人，是不道德的。從小處說。這種愛情的享受，其實也是感情的剝削，則必然會激起被剝削者的反噬。所謂「相愛」與「互相利用」沒啥區別，則因愛生恨的例子還少嗎？就算不是互相利用，縱不生恨，那也是走向死亡。失去創造的愛情，就像一個旋渦，彼此越靠越近，越來越互相依賴，只能相濡以沫，最終將沈入無底的深淵。這樣的愛情，說「淒美」是美化，實則已是通向毀滅。就算即時分手，停止傷害，但也業已造成對彼此生命與愛情信念的打擊了，會使人趨向玩世不恭甚或是否定愛情而厭世，催毀了生命的意義。
很多人的愛情不能貫徹始終，不是他們不想，而是因為種種原因而失敗了。這是情有可原的，與一開始就設定愛情應當「緣盡而散」有所不同。前述的恐怖景象，是針對後者而言。對愛情的態度，有心無心，毫釐之差，最後的景象完全不同。所謂「壁立萬仞，只爭一線」，人生到最後，千差萬別，其實也就差在存心的那一點點上。
四、做到「無心…」、「有心…」很難嗎？
「方生方死，方死方生」。嚴格說，我們的生命，是每分每秒都在死亡，也每分每秒都在新生。所以佛說日日是好日，因為日日都是新生。愛情也是這樣，除了第一次剎那間的心動、邂逅、浪漫相遇，那的確是「無心」的自然發生之外，其他的每一刻，都是既在「持續」，也在「發生」。換言之，通慣愛情的全程，我們的「有心」、「無心」，應當是同時存在的。「無心以接納一切」與「有心以成就愛情」應是並存的。說得更準確一點，隨現象之密移，我們的存心，也隨時在有無之間靈活切換。能放下一切，無心忘我地去感受，也能提起精神，有胆識、有謀畫地去應對。無心忘我之時，自然不能再施加什麼；有心有我之際，則不忘時時檢點，以貞定方向。能恆定貞一，所謂「用志不分，乃凝於神」，於是又能「以有入無」，再入化境。
然而，既能「以有入無」，那麼我們就可以想到，原先所說的第一次相遇之「無心」，不也正是有一個「有心」的修為與信念在背後支撐，所以才能大胆放下而輕鬆地顯示出「順任自然」的「無心」嗎？以愛情的現象來說，就是原先在健康且富於感情資源的環境之中長大的人，享有了充分的愛（也就是他人的「有心俱是實」），所以自然充滿了對人性的信心（不自覺地「有心俱是實」），才會自然地敞開真心與人來往，於是才能在「無心俱是實」之際與他人迸發出真愛啊！由此可見，所謂的有心、無心，其實是時時刻刻與愛情相始終的啊！
每個人隨際遇、性格、造化之不同，各有其不同的人生之進路，但也都各有其該做的功課！愛情也是一門功課，且從愛情發生前就開始了。性格偏於謹慎機敏者，當學習放下，以開放而無所謂的心胸去待人接物；反之，偏於任性自是者，則在感覺之外，也要學習理性反思與原則的掌握，去體會「禮」與「規矩」本身可含蘊的意義。總之日修日磨，日起有功；功夫到了，也就能水到渠成。
「無心俱是實，有心俱是幻；有心俱是實，無心俱是幻。」這既是工夫的指點，也是人生實相的一種描述。這種經驗，並不玄妙，因為每個人都有一顆心，都曾感覺過那種忘我一般的快樂與真實，也都曾體會過真心實意之真誠的感動人心。只不過，一般人的心總是「出入無時，莫知其嚮」，很難把握得住。再加上今天的教育偏重以大腦的思考去解決問題，而越來越少對察覺本心的指點，於是久而久之，就逐漸生疏了。但在事實上，人心永遠不死，心是不會消失的。只要我們重新發掘這種人人都有的體驗，那麼轉化到愛情上，也很可以幫助我們了解愛情的真相，從而知道該如何用功，既不要揠苗助長，也不要任其誤入歧途。
王陽明「有心…無心…」之說，某個角度看，可說是王學的精髓，也就是人生大道的指引。而今天的愛情之學，其本質實亦通於人生之大道。故有關愛情之學，吾人豈可小覷哉？
註︰關於王陽明的這兩句話，其弟子王龍溪詮釋道︰「無心俱是實，有心俱是幻」，是從工夫上說本體。而「有心俱是實，無心俱是幻」，是從本體上說工夫。
我以為他的意思是說，「無心俱是實」的實，是指本體上的實，要從「無心」的工夫上去看到。而「有心俱是實」的實，則是工夫上的實，要有對道體的肯定（有心），才有工夫之實。但我們要知道，在中國哲學中，工夫就是實踐，實踐才能呈現真實的本體。離開實踐，就沒有所謂的形上本體。所以說「心無本體，工夫所至即為本體」（黃宗羲）。所以，工夫之實，就是本體之實。分說為二，只是為了方便表現其不同的面相。以是，本文對這兩句話所做的解釋，與王龍溪的詮釋並無違逆；不但無違逆，而且應該是更可以被現代人所接受的一種詮解。
