※親共/中：

1. 初中時，嚮往著文革紅小將喊著口號、揮著紅寶書遊街，打倒一切牛鬼神蛇。
我甚至期盼著能以各種可能方式到大陸，成為他們的一員，至少沒有考高中的壓力。
在東北淪陷區待過三年的父母，民國三十七年帶著不滿三歲的姐姐走路或搭大馬車，一路從哈爾濱南下過山海關，母親因而積勞成疾，在台任教期間以五十英年肝疾過世。
父親說他穿破了以金戒指換得的三雙關東軍皮軍靴。

2. 約摸十五歲時，叛逆的厲害。
有天母親把我叫到父親跟前，和顏悅色地跟我說：「我們打算明天登報跟你脫離親子關係，我們還有你弟…」。
我冷笑/乾咳一聲說：「沒那麼容易，我是張家在台長子，要脫離關係得等到反攻大陸回山東老家，在家族祠堂招集家族長老共議、決定，而妳只是張家媳婦，無權作此決定」。
父親呆看著我，我上樓時轉身看著他們倆，母親驚恐地用手指著我跟父親說：「妳看看那眼神！這不是共產黨嗎？」

3. 1988年暑假，我負擔所有費用，陪著離鄉四十年，老家親人音訊全無的父親和一子一女經香港到大陸。
飛機從香港起飛不久，廣播「已經進入大陸」，機上一陣騷動，接著此起彼伏的哭聲，然後整個飛機座艙，各種哭泣聲混成一體，震撼人心，至今難忘，出生在台中省立醫院的我也跟著哭起來，父親低頭雙手撫著臉，但仍能看到他滿臉淚水。

※仇日：

1. 記得是剛長喉結吧！老家曾是日人聚居的商業區，巷口有家鐘錶店，大門口放著 一台立式留聲機，音量大不說，成天放著日本歌曲，還都是老日本時代的大和調調。
有天我利用一大早到綠川邊朗誦英文的時候，將準備的小紙條塞在他們的木門縫裡，紙條寫了一些日本殘殺中國人的句子 並畫了一個骷髏頭，還貫穿了一把武士刀。
放學回家時巷子特別安靜，不但聽不到日本歌曲，他們連留聲機都搬離不見了。

2. 我父親十歲起即在大連日本租借區讀日本書，及長還在大連日本帝國海上保險株式會社當家族的房東代表。
母親是滿州國小學教師，當時受過完整的師範教育，她曾跟我說，當教師最後一關的面試，要會唱滿洲國和日本國歌，一字不漏，還要大聲激昂的唱才能通過。
哈爾濱父親家族裡有兩位奶奶輩的日本人。我另有一位伯父輩當到南滿鐵道電務處長，是中國人官階最高的。蘇聯紅軍和八路軍進東北時，都發特別通緝令緝捕他。至今不知所蹤。
跟孫運璿前院長在哈爾濱工大電機系七年同窗的八大爺說，如果他能逃來台灣，能力不亞於孫。
至今我知道，母親是日本人且已入日本籍的堂哥，曾當過北京飯店總經理。
我說這一段家族史是要傳達，我並沒有受父母或家族的日本因素影響而親日。
我至今是聽到日本歌曲就轉台(包括日本調的台語歌曲)，從不欣賞台人喜歡/欣賞的櫻花，
甚至我覺得那隻日本「貓」被台人迷得莫名奇妙？

PS：只是閒來無事的回憶及觀點傳遞。

剛剛發表了《愛情是永恆的嗎？》一文，就收到一網友的提問︰「真愛可否培養？」玆回答如下︰

真愛可以培養，也必須培養。但培養也可分兩種，一為無根基的「硬培養」，一為有基礎的「軟培養」。前者難，後者較易且更為合理。

什麼是有基礎的「軟培養」？就是先發生浪漫相愛之情，然後才加以培養。浪漫相愛之感，是偶然的，是自然發生的，是不能預設和計畫的，所以也不能培養。但發生之後呢？浪漫的感覺其實很快就會消失，憑那一點浪漫的幸福美感，其實是撐不了多久的。所以，真正的可長可久的愛情，是需要培養的；是要在浪漫的情感基礎上，以相愛的決心來培養。也就是說，浪漫的觸動激發了我們愛人的意願，這個意願，要我們自覺地加以護持住，這就是「立志」。愛是需要立志的，否則只是「任自然」，則必定來無影去無蹤，旋生旋滅，飄忽無憑，空留惆悵與遺憾。

在這裡，很多人都把「自然」與「人為」搞混了。說愛是自然，不能勉強，對；但那是指浪漫觸動而言。浪漫的相愛之感，有就是有，沒有就是沒有，不能勉強，謂之自然。（當然，就算有，也有真假的問題。但那是另一個課題，此處不論。）但自然的愛情之浪漫與美妙，並不會自然地延續。要將愛情長期保有，必須形成穩定可靠的「知己」的關係，才能使浪漫之美時不時地在相處過程中屢屢出現。而這要形成「知己」的關係，則要靠人為的努力，也就是「培養」。靠「自然」是不可能的。

現在人的麻煩是，在該任自然的時候，偏偏處處是人為斧鑿之痕；在該努力培養之時，卻又以為是生米煮成熟飯而放任不管；兩頭錯置，所以愛情失真，又容易碰壁。其實，只要了解這愛情的基本道理，該自然時任其自然，該培養時認真培養，則成功的愛情並不那麼困難。（當然其中還有很多細節，處處有道理可講；這又再次說明愛情學的重要。）

在說明了「軟培養」之後，那「硬培養」是否也可能呢？在沒有浪漫基礎的前提下，因想要結婚而透過他人媒合認識，可以培養出愛情嗎？當然也可以，但就困難許多。

首先，如前所說，浪漫觸動之感情是不能預期的，甚且越是預期越是難以發生。（所以著名的愛情故事，不論是寶黛之戀或是羅密歐茱麗葉，都發生在少年之時不諳世事的階段；原因就在越是世故之人，自然的天機就越淺。）所以經人介紹而認識，刻意相處是否會發生浪漫之情？這就不好說了。

那麼，在沒有浪漫之情的基礎下，還能培養出愛情嗎？答案是可以的，只是要更強的立志與決心。簡言之，就是要「死心塌地」地決心去愛。這在今天來說，真的有點難。因為外面的帥哥美女太多，我為什麼要死心塌地決心只愛你一人呢？所以遇到一點小挫折，人很容易就動搖了。相比於前述的「軟培養」，因為有「浪漫愛」的經驗做基礎，所以遇到挫折，仍會對我們的愛情有信心（畢竟真實發生過）。但在「硬培養」方面，則信心全來自於個人的信念，來自對自己「立志愛他」的堅持，而沒有「曾經有過」的經驗基礎；所以相對而言，這個「信心」就要難的多。但雖然難，只要真有決心，也不是不可克服。如果克服了，則日久天長，水到渠成，則浪漫相即為一的愛情感動，仍然可能在意想不到的時刻發生；但這沒有保證就是了。

在此，人們就會有疑問︰如果我堅持了那麼久，努力地付出愛了，但並沒有發生什麼美妙的浪漫之情，那我的堅持還有意義嗎？答案是，仍然有意義。如果你堅持的是真愛，是「只問耕耘、不問收穫」的真愛，則此堅持與付出的本身，就是偉大的愛之實踐；就算沒有帶來浪漫的回報，但一定會生發出自我肯定的自信光環。就像一個真心信仰上帝的教徒，雖然一輩子也沒看見過上帝的顯現，但他的信仰已經給他帶來了非凡的人格氣象。關鍵在於，你必須真的信、真的愛（而不能是有條件的），且決不懷疑動搖。

當然，以上只是理論的分析，所以許多概念必須嚴格地加以區隔；但落到真實的生活之中，浪漫之感其實也很容易，它不是有與無的問題，而是多與少、濃與淡的問題。在現實生活中，要像經典愛情文學中那樣濃郁純粹的浪漫觸動、一見鍾情，或許很難；但程度較淺的自然契合，無拘無束的談笑晏晏，仍然是隨處可見的。也就是說，浪漫觸動在生活中隨處皆有，只是其純度、深度、濃度有1%到99%的差別而已。關鍵在於，我們自己怎麼看待它，怎麼定位它，願意賦與它什麼樣的地位與意義。

總之，在現實生活中，所有人都處於絕對的「硬培養」與絕對的「軟培養」之間。愛要機緣，也要培養。不但在愛情來臨之後要知所培養，在愛神降臨之前，自己立身處世的態度，對自我的控制力，也都是培養。愛情，早在它發生之前，就已經開始了。

這消息一在台灣媒體披露後，底下看到一堆人在罵北京故宮食古不化的？可是之前一個澳洲網紅Newsha．Syeh只不過是穿著袒胸露乳裝就被以同樣的理由強制驅離法國羅浮宮啊？

美國一名以哥特暗黑美學、前衛設計聞名的美國設計師瑞克．歐文斯（Rick Owens）服裝設計師日前在北京參加活動，活動結束後與妻子、友人前往北京紫禁城參觀，然而光頭、無眉、浮誇的妝容以及前衛的服飾讓他們遭到紫禁城警衛驅離。事後同行友人在社交媒體上發文稱其一行因著裝問題被安保人員勸離，並對此表示極其不滿；可是北京紫禁城的入場公告上早就明訂「衣容不整者謝絕入院」，你們要不滿個啥？

每個人都有穿衣自由，但這種“自由”不是沒有分寸和界限，總要考慮具體場合和對他人觀感。無論中外，很多場合都會基於文化、禮儀等因素對來賓穿著作出要求，有的要求還相當正式。故宮參觀須知中明確寫著，「請保持衣容整潔。不要做出有礙觀瞻、有損形象的行為」、「衣容不整者謝絕入院」。而歐文斯一行的裝扮，事實上也頻頻招致路人側目，顯然與「衣容整潔」的標準不符。

大千世界，審美參差多元，是美是醜，大家都有自己的判斷。但評價穿著與裝扮，肯定不只有「個人自由」這把尺，更有對公共秩序的遵守、對文化禮儀的尊重、對他人感受的關照。更何況，故宮博物院不只是一個旅遊景點，更是中國的歷史文化地標，到此參觀遊覽，更要考慮穿著裝扮搭不搭調、搶不搶戲。換句話說，他們這身裝扮去漫展、去時裝秀，或者在西方國家參加萬聖節，展現「前衛時尚」，不會有人介意。但跑到歷史文化場所打卡搶鏡，就十分煞風景了。

尊重是相互的。就這件事情來說，顯然不是這幾位的穿衣自由不被尊重，反而是其不尊重中國的歷史文化，沒有入鄉隨俗那根弦，「秀過了頭」。故宮工作人員把他們請走，有理有據，沒毛病。

錯的不是裝扮，而是觀念。秀時尚、秀前衛沒問題，但擺出一副「你們都得理解我」的姿態，動不動給別人扣「不尊重」、「不人道」的帽子，這才是真正令人無法理解的地方。

尊重自己，也尊重別人，才是真正的時尚。

不過話說回來，既然咱們中華民國的總統都能邀請像妃妮雅這種貨色，穿著這樣的服裝進入總統府，還興高采烈地與之合照，台灣青鳥們會有這樣的反應也不足為奇了。反正見怪不怪。

知名已故導演之子近日受邀，以「從空中看台灣」為題，到地方政府圖書館舉辦的樂齡課程中演講，孰知承辦人在演講當下，誤傳「導演的兒子30歲，靠老爸的餘蔭就能吃一輩子」的LINE訊息到演講人手機；演講人發現後，怒而甩下演講費走人，雖然承辦人追上道歉，但仍舊憤而離場，並在電梯前大聲以台語五字經怒斥承辦人，留下整場錯愕不知所措的觀眾。

事後地方政府首長臉書發文道歉，並承諾要處罰相關處長、科長、承辦人；演講人大度接受道歉之外，事後也覺得自己的反應過當，並求情希望不要懲罰相關當事人。
都是洵洵君子啊！

看了一下輿論反應，為演講人抱不平，譴責承辦人者還是居多；這當然可以理解，畢竟承辦人無端惹事，毫無必要。
只是，再仔細思考一下，當面甩演講費、丟下滿場觀眾離場、台語五字經問候等等憤怒反應還是大了一些。
憤怒的情緒非常傷人，會讓人不能理智、有效地思考問題，失去自我監控、客觀觀察的能力，甚至會做出一些言語冒犯，或行為上的暴力等不能自已的衝動行為，有時甚至出現將自己的憤怒轉嫁到其他無辜者的身上。

古希臘哲學家畢哥達拉斯(Pythagoras)曾說過：
「憤怒以愚蠢開始，以後悔結束」。
英文”mad”一字的意思是生氣，但也有瘋狂的意思；一生氣就瘋狂的意思！
憤怒之害大矣哉！

《三國演義》中張飛因為關羽被殺，遷怒責罰士兵，結果反遭無端受責的士兵刺殺；曹操伐蜀、吳時，中反間計而怒斬蔡瑁、張允兩名水軍大將，結果導致水軍無人指揮，赤壁之戰大敗而歸。

孫子兵法說：
｢主不可怒而興師，將不可以慍而致戰…怒可以復喜，慍可以復悅，亡國不可以復存，死者不可以復生。」
道理很簡單，因為憤怒而做錯事，通常沒有後悔藥好吃的。

在天主教教義裡面，憤怒在所謂的七大罪(seven deadly sins）之中是佔有一席之地的。
華人文化之中也有所謂的｢酒、色、財、氣」四大戒；酒、色、財都好理解，｢氣」指的就是憤怒的情緒了。

誠如蘇東坡方外好友佛印和尚所說：
「酒色財氣四堵牆，人人都在裡面藏；誰能跳出圈外頭，不活百歲壽也長。」
更應該如蘇東坡應和佛印｢四堵牆」之說所言：
｢有氣不生氣自消。」
是啊，要能控制住情緒，才能夠生活得平平安安，長長久久。

回頭看此次事件；承辦人的酸言酸語固然不可取，但誠如俗諺所云：
｢誰人背後無人說，誰人背後不說人」。
劉杯杯自己捫心自問，沒事也經常腹誹他人啊！
但凡比我帥的，比我高的，比我有成就的，哪有不批評的？嫌人家長痘痘沒那麼帥，嫌人家穿矮子樂不是真正高，嫌人家靠吹牛拍馬屁算甚麼成就？
承辦人真正的問題在於，沒有在肚裡嫌，說出來了，還傳錯人，其實真的沒有那麼罪大惡極。
而當事人呢？
真的沒有那麼嚴重，不要太生氣了；氣出病來沒人替！

諾貝爾和平獎頒給日本原水爆被害者團體協議會，其實非常偽善。

廣島的倖存者，是日本法西斯的受害者，但是日本在亞洲的侵略戰爭，傷害更多的是其他國家與人民，其中尤以中國受創最重，而其他的地區，主要是傷害了西方帝國主義殖民利益。
那些日本侵略戰的受害者，誰還過他們公道？

倖存者見證過原子彈的巨大破壞力，所以他們反核，希望廢除核子武器，但在現實上，大家都因為這個武器太可怕了，而不敢使用，但因為別人有，我也必須有，否則無法保持一個恐怖平衡。

倖存者反核，更要譴責日本的亞洲侵略行為，因為他們的災難，是日本自找的，如果沒有日軍為了南進，先在珍珠港發動的大規模轟襲行動，也不會有後來的原子彈，如果光反核，卻不反對過去日本的侵略行為，那就是假的。

日本的軍事擴張，在美國的鼓動下，一直進行著，武器系統的更新強化，如果不是麥克阿瑟當年的憲法九條，日本早就在亞洲四處軍事介入了。

戰後，美國曾經為了清除水雷，讓舊日本海軍出動掃雷，應該是到了朝鮮半島附近，這是秘密的行動，因為違反和平憲法，1990年代的PKO法案（協助聯合國維持和平活動法案）也是美國後面鼓動的，就是要日本加入美國陣營，擴大美國的軍事實力。

廣島倖存者反核，更要堅守和平憲法，反對日本介入兩岸問題，因為日本就算不想介入兩岸問題，美國卻在幕後策動日本一起介入，這當中日本當然有自己的地緣政治利益考慮。

1952年匆匆結束占領日本，是因為美國正應付韓戰，無暇顧及日本，要重新武裝日本，使日本成為亞洲的軍事盟邦，應付蘇聯或者中共，美國為了自己的利益，不顧亞洲各國的感受，不斷強化日本武裝。

你只要搞懂這個過程，你就知道美國根本不在乎別人，只在乎自己。雷根當選總統後，對於波蘭團結工聯遭到當局鎮壓，感到憤怒，打算派兵介入，幕僚勸他注意西德的反應，西德顧慮波蘭動亂擴大，會波及西德的安全，雷根說，隨便他，我們自己幹。

當然，因為美國並沒有具體的力量，可以將力量投射到波蘭，後來的情勢發展也沒有到那個地步，但是你要知道，一切的混亂，本來有解，但當美國只想到自己利益的時候，麻煩就會擴大。

廣島倖存者幾十年來的呼籲，其實根本沒有人要聽，因為美國先用核武，創造了新的國際秩序，蘇聯為了生存，也只好跟上，其他國家紛紛追上來，美國打壓台灣研發核武，但是以色列同樣也偷偷搞，美國卻管不住。

廣島倖存者拿了諾貝爾和平獎，世人不只要反對核武（這與反對核能是兩件事情），更應該要反對日本的軍事擴張，如研發長程飛彈這類的行為，因為日本搞長程飛彈，後面就可能美國提供戰術核彈頭給日本使用，日本要成為美國的代理人，在亞太維護美國的利益，而不是日本的利益。

當廣島倖存者享有諾貝爾的光環，我們更不該忘了日本發動戰爭帶來許多國家的巨大犧牲，那些人從來沒有人緬懷他們。

這是什麼世道。
一個星期，送走了兩個三十年交情老朋友。
下午到了恢先靈前致意，手機一震，陳濟丸告知邱智淵癌末，星期一才與濟丸到台中送怡倫，今天又來智淵的噩耗。

與邱智淵相識於二屆立委，趙少康旋風，橫掃台北縣，人人關注，趙少康身邊哼哈二將，邱智淵、劉銘龍，劉銘龍個子較高大。
邱智淵是外交所畢業，外交特考及格的政治菁英，本有大好前途，以他的程度，北美司派美處，負責對美工作，絕對不成問題，卻寧願屈就立委助理，無非政治理想。
趙少康當時為強調政治改革的新國民黨連線，飽受國民黨主流派政治壓迫，邱智淵若是心存投機，趙少康這條路絕對是求官發財的險路。

新連線不久就被迫改立政黨，新黨，很快就要準備投入台北市選舉，原本規畫邱智淵等助理群，連線參選台北市長，但是因故又調整路線，這才有費鴻泰、龐建國等人的參選台北市議員，邱智淵或因此有些失望，隨著趙少康請辭立委，參選市長失利後，邱智淵也跟著離開立法院。

邱智淵棄政從商，開始經營自己的事業，劉銘龍起初推動環保，後來投效柯文哲。邱智淵經商之餘，花樣不少，日本麵食、鵝油，他的老闆還與我國在南太平洋某小國關係很好，經常有些外交內幕。近幾年，邱智淵與侯市府往來不錯，可惜久未碰面。

這兩個星期以來都是壞消息，接二連三的來，或許人生到了這個階段，就是這種景況了。今天下午送恢先，這是當年朱高正助理，智淵也是同時期的助理，都是超過三十年交情，怎知會有如此不幸際遇。
智淵病情不樂觀，而且是突然發生，不知道智淵心裡能否面對這突如其來的變故，無論如何，今生來世，大家都是好兄弟。

早年趙少康身邊除了邱智淵、劉銘龍，還有鍾日紅。
鍾日紅與我同梯，38期預官，同一個中隊，他在陸軍士校當教官，晚上有空就到台北補習班兼課。
曾經搭夜車回左營前，在台北車站巧遇，寒冷冬夜，遇到同梯，自然多聊幾句。

退伍後，曾在路邊遇到鍾，他說在趙少康議員辦公室上班，1990年夏天，好遙遠。
後來到中央社採訪立法院，到新連線又再見鍾日紅，他與邱都想參選，但未能如願，之後聯繫慢慢少了。

直到報社搬到汐止，有天清晨上班，見門口保全居然是鍾，才知他曾小中風，為了調養身體，所有大學的兼課都停了，等到身體好了，也回不去了，只好來當保全。
同為中年，箇中滋味，我能體會，找朋友幫他轉換工作，堂堂碩士，實在大材小用。但不知道什麼原因，朋友安排工作一段時間後，他又求去，自此音訊杳然。

聞邱智淵重病，想起昔日好友，不知道是否安好。
這些朋友什麼新聞都沒給我，但我們志同道合，卻逐漸凋零。

近日，忽想起月老祠有一副很有名的對聯，上聯曰︰「願天下有情人皆成眷屬」。成眷屬，這三個字很有意思。眷屬，家人，是天倫。而夫妻在一起其實不是天注定的，所以是人倫。把人為的聚合設定為一輩子，成為天倫，似乎就是對於「有情人」的最高理想。有情人就該是一輩子在一起而不分離。

愛，就是要愛一輩子。長相廝守，至死不渝，這本來是對愛情最簡單樸素的理想，但現在卻逐漸動搖了。許多人認為與一個人過一輩子是不合理的，愛情有它的效用期，過了，感覺變了，不愛了，還要在一起，就是折磨。那麼，愛情到底有沒有「有效期」呢？

由曾昭旭教授開創的愛情學，對此問題的回應，是肯定「愛是永恆」的。因為愛的本質就是「通人我」。這個「通」，是無窮無盡，沒有邊界的。這與中國哲學之「天人合一」，或「至廣大而盡精微、極高明而道中庸」、「學而不厭、誨人不倦」等，是一脈相承的；也完全合乎基督宗教「博愛」的理想。當然，人縱然有理想的無限性，但在現實生活上，畢竟是受限於時空的有限生物，所以，人之博愛，無論是愛人護生或敬物惜物，只能隨緣而發，點到為止。唯有創設夫妻一倫，能與一人將「愛」貫徹始終並獲得驗證，並以夫妻（情人）之愛為根據地，向外擴散，不斷做愛之推擴，以在事實上證明愛在時間上的永恆與空間上的廣大。此所以曾先生以「博愛」來定義愛之本質。

然而，在理論上固如是，但在實際的男女愛情之中，如何證明愛情應該是永恆的呢？（不能相守到老的情人，不論什麼原因，本質上都是遺憾。）我在愛情學的課堂上，提出兩個論證。

一、凡所有主張愛情有「有效期」的人，都提不出「有效期」是多久的理論。他們頂多只能從事實的統計上去歸納；但事實的樣本絕對是非常分散的，標準差太大，得到的平均數根本沒有意義。而且，最重要的是，我們無法在理論上找到任何理由去肯定愛情的「有效期」。不信？那就請你在與情人墜入浪漫愛情之際，對她/他說，我對你的愛只有n天的有效期，看看對方會如何反應？是不是愛情的浪漫氣氛立刻蕩然無存，然後戀愛也談不下去了？換言之，任何人在進入浪漫愛的氣氛之後，無形之中，都是以「永恆」為預設的。這乃源於人心對愛情的基本理想，不是任何事實上的數據可以改變的。當然，反過來說，如果某人篤信愛情都是有期限的，深信不疑，內化入骨；那麼，他很可能就無法與任何人發生浪漫的愛情感受。

二、任何事情，若我們設為理想、為目的，則必然是永恆的，是一輩子的。反之，如果我們設定其為工具，那就有期限，達到目的即可放棄。比如，同為讀書，如果你以讀書求知為理想，自然一輩子都要讀書。但如果你以讀書為考試、升等或做官的敲門磚，那自然達到目的就不想讀了。那麼，請問在你的價值觀裡，愛情是目的？還是工具？如果是目的，那自然沒有期限。但如果是工具（尋求快樂的工具、長期飯票的工具、提高地位的工具……），那在達到目的或失去效用之後，自然是可以拋棄的。然而，當一個人將愛情視為工具，你還願意與他談戀愛嗎？

以上兩個論證，我想在事實上可以說明「愛情有期限」的觀念是不能成立的。換言之，我們不論自覺與否，冥冥之中對愛情都是懷者「永恆」之理想的。那麼，為什麼在現實上有那麼多「有效期」短暫的愛情？原來那都是因為愛情的失敗，而非愛情本身是有期限的。

很顯然，在今天，「愛情失敗」已成為一種常態，常態到使很多人誤以為這是愛情的正常狀態。但愛情失敗總是痛苦的，再怎麼普遍，也不是正常的。就如同人會生病，雖然很難避免，但總不能說，生病是正常的、是應該的。那麼，如同「維護身體健康」是人生的課題一樣，避免愛情失敗一樣是現代人的重要課題。這就是我們為什麼要重視「愛情學」的一大原因。