漢族文化的核心是「和」 | 殷正淯

首先要界定什麼是漢族文化？廣東文化與廣西文化一樣嗎？福建與廣東西的文化一樣嗎？湖南北的文化與廣東西、福建和江浙一樣嗎？這些都是所謂的漢民族主體地區的文化，但很明顯地這些地區的人不論價值觀或生活習慣都不一樣。所以要界定漢族文化，就只能從最大公約數去界定漢文化，那麼從這個角度來看，漢文化只有一個通性，不是仁義禮智聖，仁義禮智聖都是通往這一個通性的方法，最重要的核心就是「和」。

如果從所謂民族血緣來談文化，中國何止56個主體民族，至少一百個。那些稱自己是漢人的哪一個是漢人了？漢高祖是他們所定義的漢人嗎？劉裕是他們所定義的漢人嗎？趙匡胤真的就是他們所定義的漢人嗎？再進一步說，洪秀全這麼破壞四書五經，摧毀中國文化的核心，他有資格稱為漢人嗎？我再大膽一點，主導文革的毛澤東，他所推動的破四舊，是不是造成一系列的文化問題？從中國「和」的概念去判斷的話，他是不是符合漢人的標準？

我為什麼要這麼說，因為中國文化的表象每個時期都在變，對於仁義禮智聖的定義，如果不是《郭店楚簡五行篇》的出土，根本沒有任何人可以準確的說出來，這五個概念到底是什麼。每個朝代政權或多或少刪除了那群定義漢人的人宣揚的漢民族本質，但又增加了一些文化特質，但這群人都說那些人是漢人，我只能說他們自己都沒搞清楚漢人到底是什麼，甚至中央在制定民族政策的這些人，也未必搞懂，這是因為廿世紀初，我們的政策制定者摻雜了太多中不中、西不西亂七八糟的糟粕，所以才有這種四不像的政策。先說明，我沒針對誰，我是指所有的，包含從孫中山到今天的多數人。

所以要定義什麼是漢文化的核心，就是一個「和」。融合文化，調和民族，綜合風俗習慣，整合宗教信仰，最終讓所有的人都認同自己是中國人，這就是我們文化的根。

不是漢人不能講，而是你講的跟我講的與他講的漢族文化，都有著或多或少的差異，南北的漢族文化都不一樣，那麼要說什麼？誰說的算？如果漢人自己內部都沒有一個權威的代表，可以一錘定音，那麼所謂的漢人自己都會在排擠完少數民族之後，再跟不同地區的中原文化互相對立與分裂，我們常說的「地域黑」不就是這麼回事嗎？只是漢人內部的分歧比較小，所以現在還沒搞到同室操戈的地步。

為什麼要容許少數民族宣揚自己的文化？因為少數民族的生活環境真的跟中原地區差異很大，所呈現的文化差異性就更大，他們可以講，因為他們本就不是中原民族的一部分，要不是清朝，這些少數民族都是獨立的國家，讓他們凸顯自己的文化特色，是希望絕大多數的漢族人認識與接納他們，是普及對各個少數民族的理解與包容，中原民族自己都在強調各自的差異性，但又互相包容他者的差別，為什麼一旦碰到少數民族就開始出現排他態度？

中國這片土地上所有的民族，至少都有著一些共性，都敬畏天地，都遵守孝慈的社會價值，即便遊牧民族更強調有能者居之，或許在歷史上認為殺兄弟或弒父不是最大的罪惡，但也絕對不推崇，不是野蠻生長，因此在這一個基本前提上，大家有著可以共同對話的可能性，這也是我們這個國家民族複雜，卻能在彼此的差異中走出一條「和」方針的主因。

中國本就是一個東西南北充滿著各種差異的國家，中國文化本就是包容各種差異性文化的文化，從分子人類學來區分，整個中國的基因九成都一樣，都是東亞人種，差別只是生活區域的不同，地理環境的關係，產生不同的風土人情，其實大家都是從山東、河南與蒙古高原一帶出去又回來的。文化的差異性也是因為風土民情的不同產生的，哪有什麼漢人與少數民族？