中國傳統文化的主流是儒、釋、道三家，儒家和道家是本土產生，而釋家即佛教思想，則源於印度。中國在西周之前就有許多重要思想和典章制度，例如「天」的思想、人本思想、西周的宗法制度等，但這些都僅限於官方，到東周(春秋、戰國)之後，學術逐漸走入民間，中國的各種文化思想於是更蓬勃發展。

東周時期有所謂的諸子百家，《史記》歸納為陰陽、儒、墨、名、法和道德六家；《漢書》則歸納為儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農和小說十家。西漢初年實行簡政約法、無為而治、與民休息的政策，道家於是居於各學派的領導地位。到漢武帝接受董仲舒的建議，「罷黜百家，獨尊儒術」，儒家自此成為中國學術的領頭羊。但無論道家或儒家，這時都吸納融合了許多其他派別的思想。例如董仲舒雖屬儒家，他不僅大力宣揚禮法、德刑並用的理論，並且吸收墨家的「兼愛」、「尚同」理論，更納入陰陽家的陰陽五行學說，使陰陽五行學說也成為儒家學說的一部份。

注重正名和禮教的儒家到東漢末年產生許多流弊，不僅成為統治者壓迫鉗制人民的手段，也成為某些詐偽狡黠之徒沽名釣譽、欺世盜名的工具。魏晉時代的「玄學」於是應運而起，玄學首先肯定人的自然本性的根本性和合理性，讚揚和提倡道家的自然理論。而同時則努力調和自然本性與名教規範之間的矛盾，使之協調統一起來。玄學相當成功地把儒、道兩家的思想融通為一。此外，東漢末年產生了道教，道教採納了一些道家的思想，但與道家是有區別的，道教是宗教，而道家則是一學術流派。

佛教在兩漢時期傳入中國，到東晉、南北朝時代影響力逐漸擴大，與本土的道教和儒家產生許多矛盾衝突。佛教與道教的矛盾衝突雖有因為教義上的不同，更多的是發生在爭奪社會地位上。佛教與儒家的衝突，最直接的是佛教的出世主義、出家制度明顯有違於儒家提倡的倫理綱常等禮教。在理論方面，當時佛教與儒家的鬥爭主要集中在神(靈魂)的存滅、因果報應等問題上。在佛教與儒、道發生矛盾衝突的同時，佛教與儒、道之間也相互滲透，而各有一些調整和改變，而終於融合成互不排斥的思想。

佛教對儒家最主要的影響在於它促使儒家深入探討和建立形上理論。原始儒家在理論上更著重實踐原則的探討，而不大關心形上學的命題，因此在形上理論方面，原始儒家還比不上道家。佛教豐富深奧的形上理論，給儒家以極大的衝擊和刺激，因而產生了相當關注形上學的宋明理學。例如孔子論「仁」，不下數十條，都很具體；宋朝朱熹釋仁，則說：「仁者，愛之理，心之德也」，是對仁的形上理論的闡發。

本文取材自北京大學樓宇烈教授所著《中國文化的根本精神》。筆者不是主修傳統文化的，以前從書本裡稍讀到魏晉玄學和宋明理學，總覺得複雜難懂，樓教授卻能簡潔清楚地點出它們的主旨，讓我受益良多。

近年台灣出版有關中國文化的書籍，很多都來自對岸大陸。在中國文化方面，台灣曾明顯領先大陸，近年大陸奮起直追，台灣似乎不再保有領先了。