年輕時的戀愛，對愛情充滿了憧憬，愛的熾烈，愛的濃烈，如一團烈火，奮身投入，無怨無悔。
以音樂來比，就像重金屬的搖滾，強烈的震撼，聲嘶力竭，狂熱而激情，愛情是年輕的所有，願用生命來換取。
中年時的愛情，愛的浪漫，優雅而從容，像首藍調爵士，即興又詼諧，時而安靜，時而狂放，有時候節奏很緩和，有時候卻很激昂，愛情是中年人，生活的享宴。
歷盡了滄桑的暮年，對世間男女的情愛，只有了悟和感動，就像聽首悠長壯闊的古典交響，包容和含蓄，是心靈的慰藉，在悠揚的樂聲中，只有無盡的感恩和憐惜。
初冬蕭瑟，寒意襲人，回首來時路，不覺有點感傷，秋天的瀲灧，猶存腦海，帶著些許的的失落，對生命有點懷疑，對愛情有些闌珊，而悵然若有所失，生活依然是首淡淡的哀歌。
菩提本無樹
明鏡亦非台
本來無一物
何處惹塵埃
世間事，當做如是觀，生命的激情，潮來潮散，也如菩提明鏡，如幻似空吧！
王陽明有云︰「無心俱是實，有心俱是幻」；又說「有心俱是實，無心俱是幻。」到底「有心」是實還是「無心」是實？如果對心性學不熟悉，這兩句話真會讓人覺得迷迷糊糊。
其實，這兩句話也不難解。所謂「無心俱是實，有心俱是幻」，此處的心，相當於人的成心、成見，就是一種執著。有成見，看什麼事，都染上了主觀的色彩，自然不能「運心如鏡」，不能照見萬物的本來面目。因此，人該要有「無心」的修養，將心「無」掉，化除成見，不存機心，如孩童一般，純任自然；如此則天機展現，天光雲影，落霞孤鶩，得以見到萬事萬物的本來面目。所以說，無心才是真，有心則不免是幻了。（孩童是能無成見地觀照萬物，但他不能把握。故兒童的無心是天籟，見而無見，不是一種修養；成人的「無心」才是修養，能有所「見」。兒童純任無心而不能自覺其所見，故與成人之「無心」不同。）
那麼，何以又說「有心俱是實」呢？這裡的心，就相當於古人說的「志」，用今天的學術語言來說，就是道德心。原來，前一句的「無心」，固然得見萬物的本來面目，但是，那又如何？又不能當飯吃。對，不能當飯吃，原來人要吃飯。人為什麼要吃飯？因為人要活著。為什麼要活著？因為人生要創造意義，或說人生有使命要完成，要「再使風俗淳」，要「為萬世開太平」。總之，人生不能只有意境（無心俱是實），還要有意義。意義要靠我們自己來創造；對這創造力的肯定、堅持，就是「有心」。所以，「有心」就相當於康德哲學中所說的「意志」。意志自由，然後由我自己決定要怎麼樣，決定要往那兒走，決定要做什麼，決定要成為什麼樣的人。這叫「意志之自我立法」，也就是「有心」。
有心，有志向，有意義感，人生才是真實的；否則隨波逐流，則必然是鏡花水月般地一場空。即使不追名逐利，隨人腳跟，但也不免浮光掠影，玩弄光影；雖然灑脫，能看破看空，但仍終不免是「空」。所以就意義的角度說，有心才是「實」，無心則不免是空了。
簡單總結一下，人生的真相，本來面目，事物的底蘊，要「無心」才看得見、看得真、看得透。但人生的意義，要「有心」才能自覺、才能堅持，才能創造，才能彰顯萬事萬物的意義，而得到在永恆、終極意義上之價值感的充實飽滿。（註）
那麼，這與愛情有什麼關係呢？原來有關愛情的基本道理，也與王陽明的這兩句話完全相吻合。
愛情從何而發生？可說發自「無心」。「無心俱是實，有心俱是幻」。愛情萌發於偶然，發生於機緣湊巧，遂使兩人得以見到「本來面目」，在最根源之處接通了，故而可以「一見傾心」。但這必須是自然發生的，而非人為造做的。有心求愛，大腦過於發達，機心如雷達一般四處掃瞄探尋，則就算找到，也不免貌似而神異，差之毫釐而失之千里了。
「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。」有心求愛，則找到的往往似是而非。曾昭旭老師的愛情學，首先強調愛情不是一種「需要」；就是因為一但有所求，「嗜欲深者天機淺」，你的欲望反而遮蔽了天機之自然流露；別人看不見真的你，你也看不見真的他，則自然不能有真正的、來自人性之真實的相互感動了。
現代人的麻煩，就是對愛情過於「有心」了。出自於對愛的迷戀或對性的渴求，想找人來滿足自己的欲望，那剛好與「愛」的意義背道而馳。因為滿足自己的欲望是利己，而愛情當然是「愛對方」的利他，此二者互為鑿枘；南轅而北轍，自然不能順遂。
俗話說的好︰平常心是道。平常自然之下，才有機會得其真實。一旦心裡不平常了，有了目的，有心有為，就不免沾上刻意做作的表演，結果肯定失真。失真，兩人縱使在一起，也難脫「勉強」的感覺，總有那麼一點彆扭。從這個角度看，我們就很容易明白，為何很多人反而將「外遇」視為真愛。原來，有一種真正的外遇，正是因為當事人已不必再「求偶」了，於是在完全沒有設想到的情況下，自然地接觸反而發生了心靈的觸動，因此容易產生「遇到真愛」的感覺。那請問結婚前為何不能「遇到真愛」呢？豈不正是因為急於「求偶」，只此「有心」，就一葉障目，反而堵塞了真實自然的感覺嗎？這正應了俗話說的「有心栽花花不開、無心插柳柳成蔭」。
所以，對於愛情的發生，「無心俱是實，有心俱是幻」，不求反得，求則必失。
有人覺得這樣好難，其實未必。請看羅密歐與茱麗葉，賈寶玉與林黛玉，這不過都是自然而然，何難之有？問題在於我們今天對「愛情」加上了太多的條條框框，既有性的迷惑，又有走歪了的男女平權之諸般禁忌與障礙，加上過多的意識形態透過網路流傳形成干擾，相對之下太少的真人之間的來往互動，使得現代人自小長在一個規格僵硬的體制之中，（請看今日之小孩，都不能成群結隊地自然遊玩，而是去上一個又一個的「班」。）缺少真實的人際互動，感情不能自然流暢。凡此，才造成現代人越來越孤寂、自我中心、意識形態化的結果。這當然都是不利於真實愛情之發生的。
但我們也不必太悲觀，因為正因如此，也就造成了今日人們格外地渴望愛情。渴望愛情，就要弄明白愛情的道理，於是轉機就在危機之中。只要我們及早對愛情的性質有清醒的認識，擺正自己的心態，有好的自我調適，社會上也逐漸形成一種正確的引導，則福至心靈，愛神必然不吝隨時降臨，讓我們處處成春。
對於愛情之發生，應秉持「無心」原則。但另一方面，對於愛情的維繫與成長，則是「有心俱是實、無心俱是幻」。因為愛情的降臨是偶然的、隨緣的，但愛情的持續，則不能是順其自然。順其自然的愛情，必然走向破裂。這就在於人心本來自由無拘束，也就是多變。如果愛情要從一而終，結成正果，則不可能順此一「多變」的自然，而必須人為地「有心」加以貞定。用什麼貞定？自然是用人生的最高理想來貞定。這最高理想，就是創造有意義的人生。（在古人來說，就是傳宗接代。今人當然不接受這套了。）所以，愛情、婚姻，必不能順流而下，而必須樹立理想，確立方向，才能創造意義、收穫價值，而不是只耽溺於境界之享受、情感之孺慕。蓋此情感之融洽，本質上是消耗的，而非創造的，所以一定會坐吃山空。必須繼之以不斷地創造，才能使感情之生發得到源頭活水。
此所謂不斷地創造，是指精神意義上的創造，即理想之湧現，與邁向理想之意志。蓋物質的或財富的創造，本質上只是工具，不與情感相關。情感以互相融合為本性，則其創造必然是情感涵蓋範圍的深化與擴大；由外在而易感的氣質、個性而通向內心，由愛一人而通向愛眾人、愛所有世人，即由愛而博愛、由愛人而淑世。如否認此點，愛情不能開拓，只限於二人之小世界，則必然形成與外界的扞格，而造成意義的空虛與感情資源的日漸匱乏。很多相愛的情侶不明此理，以為經營兩人的小世界已為足夠，則結果兩人的小世界之中固然甜甜蜜蜜，但二人之外的世界，在對比之下反而顯得虛假無聊，結果生活破裂，自我也產生矛盾，最後感情也失去依托，日益單調、無聊而走向枯竭。
所以，愛情這件事，也是必須「立志」去開發、維繫的。要拿出力量，立志培養愛的能力，立志以愛的態度去理解情人，並擴及其他人。如此「有心」，愛情之路才能走得通。如果只把愛情當作「享受」，則縱然曾有幸福的境界，但也很難不是過眼雲煙，難逃「成住壞空」的宿命。這也難怪那戲劇中的高僧大德，面對陷入情愛之中的癡情小兒女，都不免要大喝一聲「孽障」了。
當然，也會有人覺得，何必把愛情搞得那麼累？緣分到了就盡情享受，緣分盡了就一拍兩散，等待下次與別人的緣分。「只要曾經擁有，又何必天長地久？」這豈不甚好，為何執迷於「從一而終」？
王邦雄老師在他著名的《緣與命》一書中說，有緣就有分，安分就是安命，安命才能立命，而立命就是（意義的）創造。如果只是隨緣，緣聚而合，緣盡而散，則是只享受而不創造。從大處說，這是享受之前（含他人）創造的果實，但拿到接力棒卻不願再接著跑，不造福後人，是不道德的。從小處說。這種愛情的享受，其實也是感情的剝削，則必然會激起被剝削者的反噬。所謂「相愛」與「互相利用」沒啥區別，則因愛生恨的例子還少嗎？就算不是互相利用，縱不生恨，那也是走向死亡。失去創造的愛情，就像一個旋渦，彼此越靠越近，越來越互相依賴，只能相濡以沫，最終將沈入無底的深淵。這樣的愛情，說「淒美」是美化，實則已是通向毀滅。就算即時分手，停止傷害，但也業已造成對彼此生命與愛情信念的打擊了，會使人趨向玩世不恭甚或是否定愛情而厭世，催毀了生命的意義。
很多人的愛情不能貫徹始終，不是他們不想，而是因為種種原因而失敗了。這是情有可原的，與一開始就設定愛情應當「緣盡而散」有所不同。前述的恐怖景象，是針對後者而言。對愛情的態度，有心無心，毫釐之差，最後的景象完全不同。所謂「壁立萬仞，只爭一線」，人生到最後，千差萬別，其實也就差在存心的那一點點上。
「方生方死，方死方生」。嚴格說，我們的生命，是每分每秒都在死亡，也每分每秒都在新生。所以佛說日日是好日，因為日日都是新生。愛情也是這樣，除了第一次剎那間的心動、邂逅、浪漫相遇，那的確是「無心」的自然發生之外，其他的每一刻，都是既在「持續」，也在「發生」。換言之，通慣愛情的全程，我們的「有心」、「無心」，應當是同時存在的。「無心以接納一切」與「有心以成就愛情」應是並存的。說得更準確一點，隨現象之密移，我們的存心，也隨時在有無之間靈活切換。能放下一切，無心忘我地去感受，也能提起精神，有胆識、有謀畫地去應對。無心忘我之時，自然不能再施加什麼；有心有我之際，則不忘時時檢點，以貞定方向。能恆定貞一，所謂「用志不分，乃凝於神」，於是又能「以有入無」，再入化境。
然而，既能「以有入無」，那麼我們就可以想到，原先所說的第一次相遇之「無心」，不也正是有一個「有心」的修為與信念在背後支撐，所以才能大胆放下而輕鬆地顯示出「順任自然」的「無心」嗎？以愛情的現象來說，就是原先在健康且富於感情資源的環境之中長大的人，享有了充分的愛（也就是他人的「有心俱是實」），所以自然充滿了對人性的信心（不自覺地「有心俱是實」），才會自然地敞開真心與人來往，於是才能在「無心俱是實」之際與他人迸發出真愛啊！由此可見，所謂的有心、無心，其實是時時刻刻與愛情相始終的啊！
每個人隨際遇、性格、造化之不同，各有其不同的人生之進路，但也都各有其該做的功課！愛情也是一門功課，且從愛情發生前就開始了。性格偏於謹慎機敏者，當學習放下，以開放而無所謂的心胸去待人接物；反之，偏於任性自是者，則在感覺之外，也要學習理性反思與原則的掌握，去體會「禮」與「規矩」本身可含蘊的意義。總之日修日磨，日起有功；功夫到了，也就能水到渠成。
「無心俱是實，有心俱是幻；有心俱是實，無心俱是幻。」這既是工夫的指點，也是人生實相的一種描述。這種經驗，並不玄妙，因為每個人都有一顆心，都曾感覺過那種忘我一般的快樂與真實，也都曾體會過真心實意之真誠的感動人心。只不過，一般人的心總是「出入無時，莫知其嚮」，很難把握得住。再加上今天的教育偏重以大腦的思考去解決問題，而越來越少對察覺本心的指點，於是久而久之，就逐漸生疏了。但在事實上，人心永遠不死，心是不會消失的。只要我們重新發掘這種人人都有的體驗，那麼轉化到愛情上，也很可以幫助我們了解愛情的真相，從而知道該如何用功，既不要揠苗助長，也不要任其誤入歧途。
王陽明「有心…無心…」之說，某個角度看，可說是王學的精髓，也就是人生大道的指引。而今天的愛情之學，其本質實亦通於人生之大道。故有關愛情之學，吾人豈可小覷哉？
註︰關於王陽明的這兩句話，其弟子王龍溪詮釋道︰「無心俱是實，有心俱是幻」，是從工夫上說本體。而「有心俱是實，無心俱是幻」，是從本體上說工夫。
我以為他的意思是說，「無心俱是實」的實，是指本體上的實，要從「無心」的工夫上去看到。而「有心俱是實」的實，則是工夫上的實，要有對道體的肯定（有心），才有工夫之實。但我們要知道，在中國哲學中，工夫就是實踐，實踐才能呈現真實的本體。離開實踐，就沒有所謂的形上本體。所以說「心無本體，工夫所至即為本體」（黃宗羲）。所以，工夫之實，就是本體之實。分說為二，只是為了方便表現其不同的面相。以是，本文對這兩句話所做的解釋，與王龍溪的詮釋並無違逆；不但無違逆，而且應該是更可以被現代人所接受的一種詮解。
剛剛發表了《愛情是永恆的嗎？》一文，就收到一網友的提問︰「真愛可否培養？」玆回答如下︰
真愛可以培養，也必須培養。但培養也可分兩種，一為無根基的「硬培養」，一為有基礎的「軟培養」。前者難，後者較易且更為合理。
什麼是有基礎的「軟培養」？就是先發生浪漫相愛之情，然後才加以培養。浪漫相愛之感，是偶然的，是自然發生的，是不能預設和計畫的，所以也不能培養。但發生之後呢？浪漫的感覺其實很快就會消失，憑那一點浪漫的幸福美感，其實是撐不了多久的。所以，真正的可長可久的愛情，是需要培養的；是要在浪漫的情感基礎上，以相愛的決心來培養。也就是說，浪漫的觸動激發了我們愛人的意願，這個意願，要我們自覺地加以護持住，這就是「立志」。愛是需要立志的，否則只是「任自然」，則必定來無影去無蹤，旋生旋滅，飄忽無憑，空留惆悵與遺憾。
在這裡，很多人都把「自然」與「人為」搞混了。說愛是自然，不能勉強，對；但那是指浪漫觸動而言。浪漫的相愛之感，有就是有，沒有就是沒有，不能勉強，謂之自然。（當然，就算有，也有真假的問題。但那是另一個課題，此處不論。）但自然的愛情之浪漫與美妙，並不會自然地延續。要將愛情長期保有，必須形成穩定可靠的「知己」的關係，才能使浪漫之美時不時地在相處過程中屢屢出現。而這要形成「知己」的關係，則要靠人為的努力，也就是「培養」。靠「自然」是不可能的。
現在人的麻煩是，在該任自然的時候，偏偏處處是人為斧鑿之痕；在該努力培養之時，卻又以為是生米煮成熟飯而放任不管；兩頭錯置，所以愛情失真，又容易碰壁。其實，只要了解這愛情的基本道理，該自然時任其自然，該培養時認真培養，則成功的愛情並不那麼困難。（當然其中還有很多細節，處處有道理可講；這又再次說明愛情學的重要。）
在說明了「軟培養」之後，那「硬培養」是否也可能呢？在沒有浪漫基礎的前提下，因想要結婚而透過他人媒合認識，可以培養出愛情嗎？當然也可以，但就困難許多。
首先，如前所說，浪漫觸動之感情是不能預期的，甚且越是預期越是難以發生。（所以著名的愛情故事，不論是寶黛之戀或是羅密歐茱麗葉，都發生在少年之時不諳世事的階段；原因就在越是世故之人，自然的天機就越淺。）所以經人介紹而認識，刻意相處是否會發生浪漫之情？這就不好說了。
那麼，在沒有浪漫之情的基礎下，還能培養出愛情嗎？答案是可以的，只是要更強的立志與決心。簡言之，就是要「死心塌地」地決心去愛。這在今天來說，真的有點難。因為外面的帥哥美女太多，我為什麼要死心塌地決心只愛你一人呢？所以遇到一點小挫折，人很容易就動搖了。相比於前述的「軟培養」，因為有「浪漫愛」的經驗做基礎，所以遇到挫折，仍會對我們的愛情有信心（畢竟真實發生過）。但在「硬培養」方面，則信心全來自於個人的信念，來自對自己「立志愛他」的堅持，而沒有「曾經有過」的經驗基礎；所以相對而言，這個「信心」就要難的多。但雖然難，只要真有決心，也不是不可克服。如果克服了，則日久天長，水到渠成，則浪漫相即為一的愛情感動，仍然可能在意想不到的時刻發生；但這沒有保證就是了。
在此，人們就會有疑問︰如果我堅持了那麼久，努力地付出愛了，但並沒有發生什麼美妙的浪漫之情，那我的堅持還有意義嗎？答案是，仍然有意義。如果你堅持的是真愛，是「只問耕耘、不問收穫」的真愛，則此堅持與付出的本身，就是偉大的愛之實踐；就算沒有帶來浪漫的回報，但一定會生發出自我肯定的自信光環。就像一個真心信仰上帝的教徒，雖然一輩子也沒看見過上帝的顯現，但他的信仰已經給他帶來了非凡的人格氣象。關鍵在於，你必須真的信、真的愛（而不能是有條件的），且決不懷疑動搖。
當然，以上只是理論的分析，所以許多概念必須嚴格地加以區隔；但落到真實的生活之中，浪漫之感其實也很容易，它不是有與無的問題，而是多與少、濃與淡的問題。在現實生活中，要像經典愛情文學中那樣濃郁純粹的浪漫觸動、一見鍾情，或許很難；但程度較淺的自然契合，無拘無束的談笑晏晏，仍然是隨處可見的。也就是說，浪漫觸動在生活中隨處皆有，只是其純度、深度、濃度有1%到99%的差別而已。關鍵在於，我們自己怎麼看待它，怎麼定位它，願意賦與它什麼樣的地位與意義。
總之，在現實生活中，所有人都處於絕對的「硬培養」與絕對的「軟培養」之間。愛要機緣，也要培養。不但在愛情來臨之後要知所培養，在愛神降臨之前，自己立身處世的態度，對自我的控制力，也都是培養。愛情，早在它發生之前，就已經開始了。
近日，忽想起月老祠有一副很有名的對聯，上聯曰︰「願天下有情人皆成眷屬」。成眷屬，這三個字很有意思。眷屬，家人，是天倫。而夫妻在一起其實不是天注定的，所以是人倫。把人為的聚合設定為一輩子，成為天倫，似乎就是對於「有情人」的最高理想。有情人就該是一輩子在一起而不分離。
愛，就是要愛一輩子。長相廝守，至死不渝，這本來是對愛情最簡單樸素的理想，但現在卻逐漸動搖了。許多人認為與一個人過一輩子是不合理的，愛情有它的效用期，過了，感覺變了，不愛了，還要在一起，就是折磨。那麼，愛情到底有沒有「有效期」呢？
由曾昭旭教授開創的愛情學，對此問題的回應，是肯定「愛是永恆」的。因為愛的本質就是「通人我」。這個「通」，是無窮無盡，沒有邊界的。這與中國哲學之「天人合一」，或「至廣大而盡精微、極高明而道中庸」、「學而不厭、誨人不倦」等，是一脈相承的；也完全合乎基督宗教「博愛」的理想。當然，人縱然有理想的無限性，但在現實生活上，畢竟是受限於時空的有限生物，所以，人之博愛，無論是愛人護生或敬物惜物，只能隨緣而發，點到為止。唯有創設夫妻一倫，能與一人將「愛」貫徹始終並獲得驗證，並以夫妻（情人）之愛為根據地，向外擴散，不斷做愛之推擴，以在事實上證明愛在時間上的永恆與空間上的廣大。此所以曾先生以「博愛」來定義愛之本質。
然而，在理論上固如是，但在實際的男女愛情之中，如何證明愛情應該是永恆的呢？（不能相守到老的情人，不論什麼原因，本質上都是遺憾。）我在愛情學的課堂上，提出兩個論證。
一、凡所有主張愛情有「有效期」的人，都提不出「有效期」是多久的理論。他們頂多只能從事實的統計上去歸納；但事實的樣本絕對是非常分散的，標準差太大，得到的平均數根本沒有意義。而且，最重要的是，我們無法在理論上找到任何理由去肯定愛情的「有效期」。不信？那就請你在與情人墜入浪漫愛情之際，對她/他說，我對你的愛只有n天的有效期，看看對方會如何反應？是不是愛情的浪漫氣氛立刻蕩然無存，然後戀愛也談不下去了？換言之，任何人在進入浪漫愛的氣氛之後，無形之中，都是以「永恆」為預設的。這乃源於人心對愛情的基本理想，不是任何事實上的數據可以改變的。當然，反過來說，如果某人篤信愛情都是有期限的，深信不疑，內化入骨；那麼，他很可能就無法與任何人發生浪漫的愛情感受。
二、任何事情，若我們設為理想、為目的，則必然是永恆的，是一輩子的。反之，如果我們設定其為工具，那就有期限，達到目的即可放棄。比如，同為讀書，如果你以讀書求知為理想，自然一輩子都要讀書。但如果你以讀書為考試、升等或做官的敲門磚，那自然達到目的就不想讀了。那麼，請問在你的價值觀裡，愛情是目的？還是工具？如果是目的，那自然沒有期限。但如果是工具（尋求快樂的工具、長期飯票的工具、提高地位的工具……），那在達到目的或失去效用之後，自然是可以拋棄的。然而，當一個人將愛情視為工具，你還願意與他談戀愛嗎？
以上兩個論證，我想在事實上可以說明「愛情有期限」的觀念是不能成立的。換言之，我們不論自覺與否，冥冥之中對愛情都是懷者「永恆」之理想的。那麼，為什麼在現實上有那麼多「有效期」短暫的愛情？原來那都是因為愛情的失敗，而非愛情本身是有期限的。
很顯然，在今天，「愛情失敗」已成為一種常態，常態到使很多人誤以為這是愛情的正常狀態。但愛情失敗總是痛苦的，再怎麼普遍，也不是正常的。就如同人會生病，雖然很難避免，但總不能說，生病是正常的、是應該的。那麼，如同「維護身體健康」是人生的課題一樣，避免愛情失敗一樣是現代人的重要課題。這就是我們為什麼要重視「愛情學」的一大原因。
很多大人都會說，要給孩子們正確的感情教育。但關於愛情，什麼是正確的觀念？大人們真的知道嗎？我隨便說一個，可能很多大人想都沒想過。我們不妨測試一下。
正確的愛情觀之一︰談戀愛不應以結婚為目的。
這條就令人有點小小的驚訝。自古以來，男大當婚，女大當嫁，談戀愛不以結婚為目的，那以什麼為目的？答案是，戀愛本身就是目的。如果有別的目的，戀愛就是工具；感情被當作工具，一定失真，就談不好。
為什麼要談戀愛？因為人與人相愛是來自人的本心本願，所以愛情本身就是應該的，是人生的一項重要事業。（當然，人生的重要事業有很多，且是複選，而並非所有人都一定要選擇有愛情生活。）戀愛本身就是重要的，就是目的。而婚姻—現代的婚姻—則是感情成熟後下一個合理的選擇。因為婚姻使愛情的本質要求—永恆—得到形式上的保護與協助，且由婚姻而形成的家庭，有助於愛情的發揚光大。（這就說來話長，與一般以為的「婚姻是愛情的墳墓」相反。限於篇幅，就不展開。）所以，成功的戀愛將邁向婚姻，但在戀愛的開始則不應考慮婚姻，否則就成為談感情的干擾。
如果所有人都知道並接受這個觀念，（知道很容易，但接受則有點難。要詳細闡明其道理，則頗費筆墨。本文只是舉例，就不多說。）那麼愛情之路就會順暢一些，免去很多尷尬。因為有此共識，則我們在談戀愛時，可以少去很多顧慮，可以更為認真的面對當下的感情，而不必有過多不相干的考慮。等愛情成功，兩人真心相知，才需要考慮下一步婚姻的事。
年輕人的愛情觀需要教導，話是沒錯；但並不是那麼容易就可以教的。因為以人類的文明史為尺度來看，愛情還是新生事物（婚姻的歷史很長，愛情則很短），長輩所能教的現成觀念其實大有疑問。所以我們真正要做的，是重視有關愛情學的研究，使之擺脫依個人經驗而自以為是的片面經驗之談，而成為一個有體有用有學術規模與體系的實踐之學。這是新時代的使命，關乎人類的幸福與未來，不應再忽視了。
對美與愛情來說，甚至對所有的絕對價值來說，時間都是一個很奇妙的因素。
不知大家注意到沒有，為何很多傳奇的、偉大的愛情故事，都是以戰爭或災難為背景？（戰地鐘聲、戰地春夢、北非諜影、鐵達尼號…），如果不是戰爭與災難，那就多半有個「死亡」的結局（羅密歐與茱麗葉、梁祝…）。不論戰爭、災難還是死亡，他們都有一個特點，那就是，「時間」到此為止，沒有明天。
時間使一切產生變化。如果已經到達完美，而時間不停止，那麼，接下來，要怎麼變？這是個難題。
想想奧運的冠軍，走向頒獎台的那一刻，接過了金牌，戴上了桂冠，人生走到了最高峰，所有的辛苦與淚水都有了代價，時間在那一瞬間，彷彿凝定了，你是全世界的焦點，榮耀的頂峰，然後，接下來呢？勢必走下神壇。
如果耶穌不死，或復活了不升天，那耶穌還是耶穌，但是會有後來的基督宗教嗎？（所以，耶穌的死，也為西方價值體系，美與愛等，訂下了基本的格局。）
數日前，上曾昭旭老師的美學課程，他以對待時間的三種不同態度來區分西方、日本與中國的美學。西方的美學最容易了解，因為那是「時間凝定」的美學，是取消時間因素的美學，是聚焦在高峰經驗、專門記錄下最高峰經驗的美學；以繪畫為代表，要突出焦點，展現絕對精緻的空間感（完美的構圖），輔以美麗的光影，而取消了（或說凝固了）時間。
我的感想是︰西方傳來的浪漫愛也是如此。在達到愛情的高峰，除了做愛以達到生理性的忘我（以印證精神性的人我合一、水乳交融、不分彼此）之外，簡直無事可做，無事該做。而在之後呢？（總不能不停地做愛吧？）如果不死，就只好「王子與公主過著幸福快樂的日子」，什麼都不能說了。再說，就是狗尾續貂；再說，就是對完美愛情的䙝瀆。
然而，日子還是要過；曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲；幸福的初戀幾乎成為之後所有愛情嘗試的詛咒。初戀越是甜美幸福，以後就越是難以為繼，或難以重新開啟。成就有多高，陰影就有多深。
反過來說，一想到還有「後來」，我們就很難在當下拋棄一切，不思前不想後，奮不顧身地勇敢去愛。於是，「浪漫」也就始終難以降臨。因為你的思前想後，就拖累了現在；不能聚焦在當下，高峰也就到達不了。（想像一個拋物線，或一個鐘型曲線，如不能全力向上，而在兩端用力，則在前後兩端的拉扯下，中間的「高峰」就高不起來了。）所以，為什麼少年人容易戀愛？因為他「不顧將來」。戰爭或災難時容易有真愛？因為「沒有明天」。淑女總是愛浪子，不就是因為浪子「沒有明天」的氣質，而顯得特別真誠直率而光彩動人嗎？
西方美學專注於記錄高峰經驗的完美，而日本美學呢？則領略高峰經驗的美感時，同時就已感到它必然的墜落與消逝，所以在完美的同時，就染上了悲劇的色彩。不待高峰經驗失落後而悲傷，而就在高峰經驗的同時，同時染上了一層「必然失落」的悲傷。（這種認知，也可以是一種感覺，好似康德所謂的「統覺」。）甚至要刻意提醒這種「必然失落」，以同時體驗、欣賞這種「高峰與深淵並存」的強烈對比，（所以特愛櫻花，以其怒放之盛、凋落之快，對照強烈。）以為這才是「美」的全部。
所以，在日式美學觀的影響下，其文學中的愛情故事，即便在歡樂的高點，也離不開憂傷的色彩。
那麼，中國式的美學呢？與西方略去時間的空間美學相反，中國式的美學反而特重時間，可稱為「時間美學」。
同樣的時間美學，以對待時間的態度來說，又可再分為儒、道兩家。
道家美學，對待時間，首先就是「忘」。「忘其身而身存」，忘記時間，才能隨波逐浪，與物相偃仰；應機而動，忘時而得時之全，忘生而得生之全、忘美而得美之全，忘道而得道之全。（此即牟宗三先生所謂「作用的保存」、或曰「縱貫橫講」。）
表現在藝術上，可以說，中國的藝術，它並不像西方美術那樣要記錄高峰經驗，要突出「完美」給人觀看，而是要引導你進入創作的時間之流中（也就是生命之流，不限於作畫的那一段時間），自己去體會、去發現那高峰經驗。
所以，中國式的繪畫沒有焦點，但又可說一筆一畫都是焦點（有所謂的「筆力」），讓觀賞者在鑑賞的過程中，自由去體會，去發現，去進入創作者的生命之流。所以，「一枝一葉總關情」，讓你觀畫看帖像看一幅長卷，像看一部自由剪輯的電影，慢慢展開，四處遊走，漸漸體會，然後，即便是畫面上的塗抺刪改，一樣成為生命之流中可感可泣的一部分，（中國三大傳世行書，王羲之的蘭亭序、顏真卿的祭姪稿、蘇軾的寒食帖，都有明顯的塗抺之處。）從而領略其整幅作品，乃至作家全幅人格之精粹。
所以，道家的美學，並不否定高峰經驗，但也不刻意呈現、突出高峰經驗，而是認為沒有整體，就沒有高峰，看懂整體，才能發現高峰；體會高峰，不能離開整體。而整體與高峰，都不能獨立呈現，渾融一體，也可以是平淡無奇。天地有大美而不言，有真人而後有真知；「美」並不突出它自己，而有如王陽明的山中之花，等待有心人的觀照而同時朗現。
而儒家美學呢，儒家美學一點不否定道家的美學觀，（前段引王陽明，顯示儒道相融無礙。）孔子也說「天何言哉，四時行焉，百物生焉。」儒家一樣不突出孤立於時間之流中的美，一樣認為高峰與整體是結合而不可分的（所謂「泰山那有平地大」），但儒家並不正面地主張「忘」（也不否定），而是認為當下的真精神實為「創造」。創生，生生不息，則每一個當下都是日新又新，也就自然都是忘其自身的。（若留戀不忘，便不能源源不斷、生生不息的創造。正如俗語所謂「舊的不去，新的不來」。）「天地之大德曰生」（易、繫辭），剛好可以呼應莊子的「天地有大美而不言」。儒家之生生大德，即道家之天地大美，二者互為表裡，毫不違和。當然，如果純從道家的觀點看，也可以說，儒家提供了一個能「忘」的最佳方式，就是生生不息地創造。創生與忘，亦是可以互為表裡。
「問渠那得澄如許，為有源頭活水來。」源頭活水，即是生生不息的創造之真機。與其看重既成之完美的高峰，儒家美學無寧更重視每一刻的創生之真機。畢竟一切之美善，皆從此源頭活水而來。此所謂「君子務本，本立而道生。」孟子說︰「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。」有志向，有自信，能實踐力行（即「可欲」、「有諸己」、「充實」），才可言美；而內在之美感體驗，又與外在之可大可久如聖如神是相連為一的。
但所謂「生生不息地創造之機」到底是什麼呢？即無非是主體之明覺，於每一個當下「能近取譬」，不陷於過去的光環或陰鬱之中，亦不溺於對未來的想像與期盼之中，能「無入而不自得」地做一個真真正正的人，做一個實現人之本性（仁）的人，能隨時正心誠意，即物潤物，…即孟子所謂的「踐形」。這是道德的，也是美的。道德就其人我感通之成效說；而美則是從「天生德於予」（孔子）「萬物皆備於我」（孟子）的體會來說。於是乎，儒家式的藝術之美，對於那經驗的有形之美，是要「略其跡而原其心」，重其意而忘其形，所以要含蓄、內斂，不顯鋒茫，以呈現（或喚醒）人在每一個當下之創生之機（即主體性自覺與振作、力行之一念），或進而呈現主體自覺後而所見世界之乾坤朗朗，泄泄融融。
總之，儒家精神當然不會否定人生有所謂的高峰經驗，但它更重視、更關心的是，在人生長河之中，如何會出現這美的經驗呢？蘊藏美的生機在何處呢？它要發現、要表現的正是這「淵飛魚躍」、活潑潑地、無處不蘊藏之生機。這蘊於尋常日用之中的生機，正如宋儒教人要找尋的孔顏之樂，外表看來都是平實無華，平凡無奇的；所以，中國藝術也就是在這平凡無奇的面貌之下，去顯露那「氣韻生動」（謝赫六法之第一項）之勃勃生機。所謂「機」，自然是當下的，一瞬的，剎那的；但它又是蘊含於生命全體之中的，所以它既是當下的，又是全程的、整體的。這又是一種相互成全，相互支持的關係。當然，與道家相比，儒家更是以那「當下一機」為主，以「一元復始」、「一陽來復」的一念創新之精神，去帶出、去完成那整體的意義與價值。那麼，鑑賞者果然能看出來、領略到這盎然生趣與全盤皆活的義蘊嗎？孟子說，善觀海者，必觀其瀾，這也就更依賴（或說尊重）鑑賞者個人的生命體悟與人生修養了。
說回愛情，中國傳統文學中的愛情故事喜歡大團圓，甚至死了還要來個「狗尾續貂」，在天上團圓。固然十分庸俗，但背後還是有一個「整體歷程必須是有意義的」之理想在其中。但因為沒有「浪漫愛」的因素，（時空條件不具備，即男女兩性的平等人格尚未出現。）所謂愛情，多數只是男女相吸相悅之歡喜，即人性要求相連相通之自然，而非具有人格意義的互為知心。所以嚴格說來，所謂「愛情」，最後都被倫理道德給淹沒了。而愛情之美，其動人之處也就融於日常倫理中的生活互動，見其婉約蘊藉，脈脈含情；而不顯浪漫高峰的激情與聲光互印。
然而，時代總是在變動。當男女平等的時代到來，源於近代西方的浪漫愛自然引入，則具有中國美學精神的愛情故事當如何續寫呢？
正如曾昭旭老師所說，關於浪漫愛，西方數百年來也只走了一步，知其始，證其真，但不知如何善其後。方之於西方美學，正是可以記錄、描摹高峰之美，但卻孤立無援，無以為繼。是以西方之愛情故事，如不以悲劇作收，即陷此尷尬之境。
那麼，浪漫愛來到中國之後，接榫中國文化、中國美學精神，正可發展出後續一步，而有新的面貌。然茲事體大，本文只能簡要的述其結論，即，由道家之精神，讓「來無影、去無蹤」、「出入無時，莫知其嚮」的浪漫觸動，得到一個以「忘」、「無求」為核心的修養原則。即，浪漫之美亦非全憑天賜與運氣，而與人之自我修養有一定的相關性。
而在浪漫的高峰經驗後，則應輔以儒家的修養原則，即賦與道德理想，讓愛情能從純粹的、個人的美感經驗，提升至人生全程的、人格成長的、涵蓋萬有的、生生不息的道德創造之中。讓愛情由激情炫麗而回歸日常生活中之生機處處，於㝷常日用的事事物物中見其心心相印，以能成為具有邁向高遠理想之志同道合的終身伴侶。此即曾昭旭老師所謂的「友誼風」之愛情。（所謂「友誼」，特指具有「以文會友、以友輔仁」的文化理想。）以此而為「浪漫愛」接入日常生活，接入人文理想，而開出愛情在時間之流中具有發展性的新面貌。
以上謹就上課所感，由中西美學的對比而想到與愛情的相關性，略陳所得，就教方家。唯非學術論文，故論述不能周延。掛一漏萬之處，還請讀者見諒。
關於愛情，所謂「愛不要失去自主性」，意思是，不要想靠對方的愛來得到幸福。
沒錯，愛情能給人幸福。你喜歡他，愛他，他也愛你，對你誠實。幸福在彼此的互動中慢慢生成，這一點都不錯。但決不是你忠於他之後，他就能給你幸福。這樣想，就太依賴愛情，而沒有自主性了。一旦失去自主性，最後的結局，就是受傷害，幾乎沒有例外。
有些人，尤其是女性，會將自己完全投入到愛情之中，所謂「愛得太深」，以致失去自主性，而對方的「背叛」，就造成很大的傷害。
她會想︰很奇怪，為什麼我這麼愛他、信任他，他卻要背叛呢？事實上，正因為失去自主性，太依賴愛情，無形中對對方造成很大的壓力，他就會想逃跑，於是很容易就背叛。
愛就是這麼弔詭，你越是愛（但不得其法），愛得越深，最後越是得到愛的懲罰。那些沒有真愛的人，反而沒事；真是氣人。但世界上的事偏偏就是如此。
所以說，即使是真愛，重心還是在自己身上。以「我」去愛他，而非將「我」交給他。一念之差，天地之別。（上課答同學提問）
世間上，愛情的事，最是動人，也最難處理，自古多少文人雅士在歌詠，在慨嘆，所謂「剪不斷理還亂」，情之為物，大矣哉！
「枝上柳綿吹又少，天涯何處無芳草」。多少人，迷失在愛的漩渦，如癡如醉，如巔如狂，太上可以忘情，感情的事，能淡然處之的有幾人？
「笑漸不聞聲漸悄，多情卻被無情惱」。愛情的來去，如狂風驟雨，也如春花秋月，如人飲水，冷暖自知，該學學阿彌陀佛的精神，捻花也可一笑吧！
愛情，用生命來擁抱，如陽光般燦爛，「問世間情為何物，直叫人生死相許」，真的是如此啊！
「好像一切，又都回到了從前。其實，那也是不太久的時間，卻似乎經歷了好多。我覺得，我的心情平靜了許多，甚至覺得很快樂。和朋友在一起，我總是努力使自己快樂起來。其實，我知道，再也回不到從前了。」
這段話，寫的極好，也是我們曾經共同的經驗。
凡走過的，必留下痕跡！雲淡風輕嗎？水過無痕嗎？生命中有些記憶，是永遠無法抹滅的，那怕只一絲絲如微風般的拂過，午夜夢迴，如蠶食桑葉般，在你/妳內心幽暗的一角，滋長漫延，佈滿心頭…
只能以鎮定，只能以靜默，這就是愛情！
愛情，是很奇妙的東西，而兩情相悅，男歡女愛，有激情，有牽掛，有猜疑，有期盼，而茶飯不思，有時呆若木雞，有時獨自傻笑，情人眼裡的世界，只有妳和我，童言囈語也如仙籟。
個中滋味，嘗過方知，「我未成名卿未嫁，卿須憐我我憐卿」，癡情男女，滾滾紅塵，愛情這兩個字，古今中外，永遠是最難解的謎，任誰也參不透。
年輕時，看過一部片子叫「往日情懷」，是由巴巴拉史翠珊和勞勃雷福主演的，當中有首歌曲「the way we were」膾炙人口，已成經典，至今猶被人經常演唱，片中對愛情和婚姻的詮釋，深刻又細膩，令人低迴。
那時年輕，對愛情充滿了嚮往，總覺得相愛的男女，卻為了不同的人生追求，而含愛分手，感覺有些的遺憾。
隨著歲月的累積，經歷人世的滄桑，漸漸能體會，愛情並不再只是擁有，也許彼此心靈一點的默契和憐惜，卻來得更為恆久。
世間事沒有什麼是永恆不變的，愛情會褪色，婚姻會變調，結局也許是個遺憾，可是只要彼此都珍惜當初相愛的本心，真誠的對待這分純情，當風雨過後，塵埃落定，愛依然在內心的深處閃爍…
「刹那即是永恆」，人生有段美好的愛情，值得了，「此情可待成追憶，只是當時已惘然」，有時遺憾也是種美啊…
在臉書上，讀了篇網友的短文，敘述三段朦朧浪漫的初戀，真的是，往事如煙，情懷是詩，令人嚮往。
說起來，我們那個年代，社會風氣還很保守，男女間界線分明，年輕人對異性的愛戀，只敢藏之於心，把思慕化為奮發的動力，幻想著書中自有美人如玉，以此自勵！
而青春對異性的好奇，男女間懵懂的情事，總是若有似無在我們生活中，如星火隱約閃爍著。記得第一次讀紅樓夢，「寶玉遇襲人，初識雲雨情」，中間片段風月，不由得臉紅心跳，偷偷掩下書本，卻又內心激盪，那種欲推還迎，怦然的心跳，到現在還記得。
說真的，在那封閉的年代，大部分的年青人，都是這樣私自的摸索著，幼稚的性知識，和保守的成人世界，我們只能從《姐妹雜誌》的零星篇章，《女性月刊》大夫答問的信箱，來窺探性的奧秘，青春似水，年華如夢，我的青春卻是如此的慘澹啊！
現在資訊發達，風氣開放，電視節目中，來賓談起夫妻房事，大方坦然，打開電腦，什麼都有，年輕男女談起性來，如喝白開水般的方便，合則來，不合則去，快速而直接，大家也不以為異，想起從前，恍如隔世。
而年輕的男女，追求愛情，如夢似幻，如飛蛾投火，永不後悔，「色不迷人人自迷，情人眼裡出西施」，年輕真好，青春就該如此。
但愛情，這東西，無論時光如何的改變，有些男女風月，還是要用真情，去體會，去付出，才能感動，永存記憶，不會後悔，我們都是這樣一路走過來的。
奮 起 