這些年來，因當前政府的有意引導，談「南島語系起源」很容易被拉進政治戰場中鬥爭，更因相關內容已被放到各級學校的社會領域教科書中，更使得相關議題的討論變得爭鋒相對：有些人會把「臺灣起源論」講成臺灣在史前時期就自足生成與自成一隅，藉此「天然」支持某種國族想像；有些人則反過來宣稱「臺灣起源論」已經被打破，好像只要證明有人群來自大陸，就能否定臺灣作為「原鄉」的任何意義。

這兩種說法乍看針鋒相對，其實常犯同一個錯誤：把「語言的原鄉」硬拗成「民族的原鄉」，再把學術模型當成政治口號來做背書。如果我們願意回到考古學的發掘環境，釐清跨海人群史的細節，反而會看到一幅更連續且更相容的圖像：臺灣或許有可能是「南島語系共同祖語」的起點，但臺灣並不是「南島民族最早祖居」的起點，這兩個論點同時成立。

先拿一般人沒有注意到的東夷人來說，更能看出這裡面的政治敘事。「東夷」在先秦與兩漢的文獻裡，通常被視作「華夏視角的外稱」，但其不只內涵極其複雜，更對於華夏長年產生千絲萬縷的交互影響。這一概念的指稱，常會隨著時間與空間而移動其認知；不只涵蓋山東沿海，更能涵蓋範圍更廣的中國東部各族群。把東夷人直接等同「某一個語族」或「某一個民族」，本來就像在把某個模糊的地緣標籤當成精準的族群類別。正因為概念本身具有伸縮性，後世學者更容易將其拉去填補各種「祖源敘事」的空白：例如大陸學者吳安其曾主張在「東夷語」的底層可見南島語族特性，這常被引用來指稱「東夷—南島」相互連結的線索，這樣說不是沒有道理，但問題出在「東夷」正如同「華夏」，其人群各自長期都是種文化認同凝聚出的政治聯盟，並不是固著的語族與民族。

語言學家沙加爾（Laurent Sagart）則在西元一九九〇年提出「漢人—南島語系」這一高層親緣假說，並進而推測山東半島史前可能存在「前南島語」，使得「東夷所在的東方沿海」被納入更大的起源討論。這些說法有其學術脈絡，但同時提醒我們這件事情：文獻概念與語系推論間隔著很長的論證鍊條，然而，考古學真正提供的證據，其實不是一錘定音的口號，而是一條逐漸清晰的「東南沿海—臺灣海峽」走廊。在福建省平潭市發掘出的殼丘頭遺址，考古工作已建立距今約七千五百年至三千年的文化序列，讓我們看見東南沿海島嶼地區人民相當早就出現相當穩定的海洋生業（生計，subsistence strategy），從而出現靠海生活的聚落，由於不只是「東夷」，「南島」這一概念同樣有著模糊性，因此，當年東南沿海島嶼地區人民不論是否被稱作「南島語族」，這都是我們此刻討論早期跨海互動的重要支點。

殼丘頭遺址存在的關鍵意義，不見得其已完全證實是「南島語族的終極原鄉」，畢竟原鄉的指稱範圍應該要更大。重點在該遺址把臺灣海峽兩側的史前世界拉回到同一張地圖：海不是牆，反而更像通道；沿海島嶼不是邊陲，而是早期人群實踐其族群生存而不斷移動的前線。殼丘頭遺址能被放到兩岸史前互動的核心來談，並不只是因為其「地在福建」，而是因為就器物與人骨兩大層面來看，該遺址確實提供能和臺灣新石器早期文化互相對話的線索。從器物面看，福建殼丘頭文化會被拿來與距今約六千年至四千五百年的臺灣大坌坑文化相互比對，兩者在陶器製作與裝飾語彙都能看見一組「可理解的相似性」：如夾砂陶的製作，或器形如繩紋表現，讓我們能合理推論「臺灣海峽東西兩側在相同的技術水平與審美觀點」展開「圈內交流」，這反映從大陸到臺灣，通過臺灣海峽展開往返，甚至出現移居的現象。

從人骨面來觀察，殼丘頭遺址出土可供討論的骨骸與牙齒，並有直接測年可推至距今七千三百年前後的個案，這使得平潭不再只是「器物風格的比較點」，而成為能被放進「史前人群史」這一框架內檢視的節點。相對來說，臺灣東側的大坌坑遺址同樣並不是只有陶片可談，早期新石器的人骨研究與墓葬材料，使得學者觀察社群身體實作與群體標記，例如包含拔齒這類牙齒改造風俗在內的文化實踐。當器物傳統呈現可比性，且兩岸同時出現可供比對的人骨，「東南沿海—臺灣海峽」就更像一條連續的史前互動帶：其讓我們更有理由把「臺灣早期新石器的形成」放在更大的沿海遷徙與交流背景中理解，而不必把臺灣想成一座從來自足生成的孤島。當我們從考古學角度認清這樣的事實脈絡，纔能避免被利用來展開政治正確的敘事，竟將臺灣原住民當真視作生物學角度的「原生物種」（indigenous species）。

這件事情還有更堅強的考古證據。把時間再往前推，福建省連江縣的馬祖亮島出土的兩具人骨，其時間最早可達距今約八千二百年左右，並在研究中被用來思考臺灣南島語族與大陸東南沿海間更深層的連結。亮島人的一號和二號，其人骨萃取出粒腺體氧核醣核酸（DNA）進行序列比對，結果發現亮島人一號與台灣的泰雅族和阿美族有著共同的母系血緣，推論亮島人有可能是南島語族的最早祖先。亮島的位置很敏感：其不在臺灣本島，更不在大陸內部，而是正好置身在「跨海可達」的節點上。這類材料最能支持這樣的命題：在新石器早期，臺灣海峽周邊確實存在相互往返與移居的人群網絡；臺灣本島人群史與東南沿海人群史，很難割裂成兩段互不相干的故事。據此，就算亮島人是南島語族的最早祖先，都只能從考古學證明「福建起源論」，意即福建是南島語族的起源地點，而不在臺灣。

到這裡，或許會有人立刻想追問：既然有這麼早有關「東南沿海—臺灣海峽」緊密交流的證據，那「臺灣起源論」是不是就站不住了？我們其實應該要甩開「政治思考問題」的慣性，不需要急著用一個敘事去消滅另一個敘事，因兩者談的並不是同一件事。從生物學來說，並不存在所謂的「原鄉」，從考古學來說，原鄉的依據就是目前實物的出土證據。但，語言學在說其「原鄉」（linguistic homeland）的時候，通常指的是某個原始語（例如「原始南島語」（Proto-Austronesian）這一概念）在演化成多個一級分支前，大致在哪裡被使用，尤其在哪裡展開最早的分化，這就是其原鄉。臺灣常被視作南島語系的語言學原鄉，最早可追溯到法國語言學家奧德里古（André-Georges Haudricourt）在西元一九六五年指出臺灣原住民語在南島語系中具有特殊地位，並提出將這些語言獨立成高層分支的構想。

其後，美國語言學家白樂思（Robert Blust）在西元一九八四年與一九八五年，使用更完整的比較法與分支樹重建，系統化論證臺灣具有多個一級分支，而臺灣外的大多數南島語言則同屬一個大分支。這種「核心區分歧多」而「外圍分歧少」的樹狀結構，讓許多語言學者傾向把「最早分化中心」放在臺灣，這描寫的是語言樹的根部如何分叉，不是宣稱人類或族群在臺灣「憑空生成」。大致在同一時期，澳洲考古學家貝爾伍德（Peter Bellwood）把考古證據與語言模型結合，提出後來廣為人知的「出台灣」這一擴散框架；而臺灣語言學者李壬癸透過長期田野調查與語料整理，把臺灣南島語的分支多樣性，其歷史層次更具體呈現在學術領域與社會大眾面前，這就使得「臺灣起源論」與「福建起源論」各自在不同學術領域同時成立。

我們要抵抗政治挪用的歷史敘事，按照學術脈絡提供的多數證據，將這個事實呈現出來：在距今八千餘年前的「東南沿海—臺灣海峽」這一條廊道上，存在著一批擅長沿海生活，經年累月累積出航海技能，並懂得善用島嶼資源的人群；其中有某些支系，數度規模不等的由福建遷移到臺灣來生活，使得臺灣在新石器時期變成「人口匯入，在地發展，彼此隔離，偶有往返」的四重場域。當臺灣島內的社群在地化與分散化，產生各種部落語言，在相對長的時間裡更容易產生深層分歧，於是「原始南島語」在臺灣形成並分化成多個一級分支，其後才在下一波擴張中，往南進入菲律賓與整個東南亞，最終抵達更遠的太平洋。這條敘事的重點：原住民族的遠祖在考古學脈絡的人群史上與大陸東南沿海史前人群具有相同血脈，但南島語系作為語言家族的最早原鄉可能在臺灣，這兩者並不衝突，反而高度互補。

而且，「臺灣起源論」會被質疑不是沒有原因，譬如美國考古學家索海姆二世（Wilhelm G. Solheim II）自西元一九六四年起就已提出，並在西元一九八四年與一九八五年發展出「努山多海上網絡」（Nusantao Maritime Trading and Communication Network，NMTCN）這一構想，他不使用「南島語族」，而特別拿「Nusantao」 這個詞（源自東南亞語彙裡對島民的意涵）來指稱有一群擅長航海、捕撈與交易的社群，在很長時段裡沿著海岸與島鏈移動，意即不是說絕對沒有從臺灣向外擴散的現象，而是說：即便有擴散，可能是在原本就高度互通的海上網絡中發生，這反映出人口、文化、語言的變化，並不是單向與單源這麼簡化的說法。英國學者奧本海默（Stephen Oppenheimer）更在一九九八年提出「巽他古陸」這一視角，主張冰期後海平面上升，可能重塑東南亞的人群與文化擴散。

當基因研究開始發展，葡萄牙學者索亞雷斯（Pedro Soares）於二〇一六年使用粒線體的資料指出，東南亞存在更早的譜系，四千年前左右來自臺灣的遷移訊號在某些基因模型中可能只占部分比例，並提出「小規模遷移搭配語言轉換」的可能。這些反思並不必然否定「臺灣作為南島語族原鄉」的意義，目的旨在提醒：把史前史理解成單一與單向的遷移，往往會過度簡化。這正是破解政治敘事的關鍵點：政治口號喜歡把事情割裂成「唯一」；學術證據卻常呈現「多階段」與「跨地域」的問題有不同層次的答案。當政治人物把「臺灣是南島語系原鄉」直接轉譯成「臺灣因此天然屬於某種國族」，其實省略最重要的中間環節：語系構成語族，但語族不是民族，語言分化是自然現象，這與血緣起源無關，就算語言學把其南島語系的原鄉放在臺灣，都不能推出「臺灣是南島民族的原鄉」這一政治結論。

癥結就在於舉目臺灣外，目前根本不存在「南島民族」這種政治認同。

如果我們願意用這種寬闊的視野來談不同「原鄉」，就能同時抵抗兩種有關文明議題的挪用：既不把臺灣神話成「自足生成的文明」，更不會把大陸美化成「單向回歸的文明」，因為既有「語言學認同的臺灣起源論」，更有「考古學認同的福建起源論」，真要說原鄉，兩個地點，從不同學術角度來說，都是原住民的原鄉。但這件事情本身極有意義，使得我們生活在臺灣，不能常習慣說「只有原住民是天然的臺灣人」，因為臺灣原住民同樣有其來自大陸的源頭。這就是為什麼平潭在西元二〇二四年十二月十六日開館的殼丘頭遺址博物館，頗值得我們將其視作高度象徵性的事件：其把散落在學術論文與考古坑位裡的材料，變成可讓社會大眾從觀看中展開詮釋的「公共舞臺」，六百餘件出土文物展示的敘事，讓殼丘頭作為理解東南沿海南島語族人類的史前海洋生活的重要窗口，從此公開呈現在世人面前。

因此，當我們把視線從政治口號拉回到學術證據，就會更容易開展族群和解而不是族群對立的思維。考古發掘出的人群史反覆證實：臺灣原住民與後來的漢人移民，並不是兩條在歷史上完全隔絕且互不相涉的生活線；經由長期的移動、通婚與交換，從而產生的文化，早就讓彼此處在不斷重疊的歷史網絡中。原住民同樣來自於大陸，如果拿「中華民族多元一體」的框架來理解，原住民族與漢人各族群（閩南人、客家人與外省人）都應該被視作同個共同體內的多元成員，這種共同體不應該蓄意抹平差異來當作和解，而應該尊重差異，承認彼此有著不同的來源與脈絡，在族群平等與社會正義的基石上，重新架構出更深刻的族群互信。我們能相遇於臺灣，來自我們的祖先從未停止交流，認識彼此交流的歷史，就要讓每個族群生活的記憶與尊嚴都能被看見與被聽見，共同承擔更成熟與更包容的未來。

附註（一）：本文屬於《族群和解共生藍圖：喚醒臺灣外省人》這本書第四十九篇，歡迎你傳給自己認識的同胞，來幫忙臺灣共創族群和解共生的社會。

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當臺北市前副市長彭振聲被捲入柯文哲前市長有關的京華城容積率弊案，不僅被羈押求供，出來後交保候傳並限制住居，再出席偵查庭來確認自己的供詞，卻接到妻子因不能接受自己平白被冤枉，替先生準備完早餐，憂鬱至極，從臺北回高雄跳樓輕生死亡。彭振聲不禁在法庭上悲從中來，撕心裂肺哭喊：「我不想活在這個世界上！我怎麼會生在這種國家？」其控訴自己被無端牽連，並指控檢察官強行逼迫自己承認犯行：「你們的良心在哪裡？檢察官要我的命！」彭振聲並表示自己當初認罪是想交保讓妻子安心：「現在她不在了，我也沒顧慮了。」

我怎麼會生在這樣的國家？彭振聲的天問，其實是生活在臺灣社會每個人都會有的靈魂拷問。國家會變成這個樣子，當然跟賴清德擔任中華民國總統有關。然而，同一時間，賴清德總統正在積極舉辦「團結國家十講」，想藉此支持民間團體發動對國民黨籍立法委員的大罷免。現在因被獨派人士攻擊而不再存在於高中國文課本的〈廉恥〉一文，就是出自於顧炎武寫的《日知錄》，賴總統演講一開頭就徵引顧炎武在這本書中說的名言：「天下興亡，匹夫有責。」卻絲毫沒意識到這是來自中國讀書人纔會擁有的氣節與格局，如此豈不矛盾？

還有些重大矛盾在哪裡呢？賴總統說：「早在信史時代前，臺灣就有獨立的生態系。包括陳春木先生曾發現經證實為早坂犀牛、猛獁象、四不像鹿及金絲猴等距今約八十萬至四十萬萬年前的化石。」然而，早坂一郎教授是最早給出早坂犀牛這一名稱的人，根據其學生林朝棨教授的說法，林教授曾於課堂中講授給當時是臺大地質系學生、後來曾任環保署長的魏國彥教授聽，林教授表示：「台灣四面環海，犀牛總不可能游過來吧？也就是說，以前台灣和大陸之間有陸橋相連，台灣是大陸的東海岸，台灣是大陸的一部分，牠們才有辦法走過來。」

當年林朝棨教授意有所指伸手指著魏國彥教授這幾位學生說：「就像你們這裡有些外省同學，你們的父母也是因為『中共叛亂』才來台灣的吧！你們也是犀牛一族。」讓大家都被逗樂了。因此，賴清德總統的舉例，甚至包括猛獁象、四不像鹿與金絲猴，都說明著大陸與臺灣曾經相連成一片，這些動物由大陸來到臺灣生活的事實，並不能佐證臺灣「有獨立的生態系」。並且，賴總統不顧中研院史語所陳仲玉教授率領團隊的挖掘與研究，其指出距今八千年前的馬祖亮島人係南島語系目前所發現最早的人骨，卻要說臺灣本島居民曾有全球南島語族的祖先。

賴總統指出：「臺灣是南島文化的起源，很早就開始向外傳播文化，同時原住民族也早已在這塊土地上生根，發展出璀璨的文化。」原住民族在臺灣發展出璀璨的文化不假，但請問我們該如何解釋：根據陳仲玉教授的研究，中國大陸東南沿海的「原南島語族」（Proto- Austrone-sian）可能是南島語族在分化前母系血緣的共祖？我們顯然應該相信研究成果而不是政治話術，畢竟我們正在討論學術議題。賴總統憑空建構自己想像中的「臺灣民族」，該「臺灣民族」都被其視作「南島語族人」，然而，實情卻是我們生活在臺灣社會的絕大多數人都是漢人。

從來不會有社會將「某一語族」與「某一民族」直接劃上等號關係，賴總統自己都不會說南島語，憑什麼要把大家都視作自己魔幻構思的「南島人」？然而，其主導的行政院官網國情介紹中，已將占百分之九十六點二的漢人都視作「其餘人口」，在賴總統第二講中，面對滿座的客家人，他竟然問：「臺灣話你們客家鄉親聽得懂嗎？」意即客家人聽不懂閩南語，就不是「臺灣人」。他接著告知要用選舉與罷免來「打掉雜質」，淬鍊出捍衛主權與守護民主鋼鐵般的意志，這樣就能「守護國家」，意謂著其準備將不認同「臺灣民族」的人都排除在臺灣社會外。

按照其語境脈絡，不論是客家人或外省人，未來都要被視作雜質來排除，閩南人雖然還不會說南島語，但除某些人曾因祖先通婚，再度會被政府自然而然視作「平埔族」的子孫外，其餘不具有平埔族血緣的閩南人，只要認同賴總統構築的南島語族觀（尤其是變成民進黨支持者），其所說的閩南語自動變成世上獨一無二的「臺灣話」，接著，「臺灣話」更會被理所當然視作「南島語」，不用再特別學南島語了，這種自創的三合一說法（閩南語＝臺灣話＝南島語），將使得「臺灣民族從此變成全體南島語族的祖先」，該魔幻觀點背後的理則難道不充滿混亂嗎？

賴清德總統這種攸關種族大清洗的說法，其蘊含的潛臺詞（漢人是侵略者，我們不是漢人）早已瀰漫在各級學校的社會領域課本中，正在深度影響青年學子，不只中年人或老年人（尤其不屬於民進黨的支持者）會深感瞠目結舌，海外華人知道此事者無不覺得匪夷所思。然而，我們已來到大難臨頭的前夜，賴總統不只正在構築新民族，並且已然將中華民國的架構掏空，其曾經在總統大選前表示「《中華民國憲法》是災難」，現在於第三講中更表示「臺灣沒派員參加一九四六年中華民國憲法制憲」，這種說法如果不是幕僚作業錯誤，就是在欺騙國人。

歷史真相是說：根據國史館文獻，臺灣曾派出十八名來自臺灣省議會、各縣市議會與農漁會工會推舉的社會賢達人士來參加制憲國民代表大會，賴總統卻想要藉由扭曲歷史，來抹煞《中華民國憲法》係包括臺灣人在內共同參與制訂的國家根本大法。當中華民國的存在合法性都被其抹黑，其如何還能坦然擔任中華民國總統一職而無愧？這就只能理解成其視作階段性的工作，最終則是要完成「務實台獨工作者」的使命。我們生在這樣的國家，對此不能不認清：有人已在從種族與憲法兩層面想瓦解我們漢人存在於臺灣社會的合法性，只有堅強站出來反對。

附註（一）：本文屬於《喚醒臺灣外省人》這本書第三十七篇，不論你是否屬於臺灣外省人，或者你屬於臺灣其他四大族群，但對外省族群能深度的共情與同理，請你傳給自己認識的外省同胞，來幫忙臺灣共創族群和諧的社會。

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記得《尚書‧禹貢》有談到「裂土分茅」，意即用白茅裹著的泥土授予被封的部落首領，象徵授予土地和權柄，授與者則是天下共主。當前民進黨主政的中華民國政府，同樣正在藉由「裂族封群」，持續畫出各種族群並將其法制化，來藉此對外「證實」臺灣是個「多元社會」，甚至預期該「多元社會」未來會是個由「南島語族」來主導的社會（如果順利完成法制工作的話），藉此換取民眾對自己的支持，鞏固並贏得選票，被「法制承認」的新族群則可獲得各項政策的優惠措施對待（包括預算經費與政治席位），這是種官民彼此「共創雙贏」的策略。

這種被政府「裂族封群」的主要對象是漢人，尤其是住在臺灣的閩南族群，主事者藉由「改變敘事角度」，不再凸顯閩南族群婚姻中的父系脈絡，轉而挖掘其母系脈絡中的南島元素，從而型塑出新的族群認同，這種作法的荒謬性有二：被法制承認的族群是種後設賦予的建構，該族群本來沒有這種族名的意識與認同，其概念來自於學者的研究與歸類；「中華漢人」與「南島語族」被二元對立化，從此視作「兩種族群」，卻漠視兩者的概念具有不可共量性。這種作法持續操作下去，臺灣就能順利轉型成「南島語族主導的多元社會」了。

這種策略的最新作法，可見行政院於今年（2025）五月十五日通過《平埔原住民族群身分法》的草案，來落實憲法法庭111年憲判字第十七號判決，其表示保障山地原住民與平地原住民外，既存於臺灣，同屬臺灣南島語系民族的其他原住民族其身分認同權，並須於今年十月二十七日前完成立法或修法。原住民族委員會表示，草案第三條明訂凡符合文化特徵存續、族群認同維持並具客觀歷史紀錄的臺灣南島語系族群，都可申請核定為平埔原住民族群。這意謂著未來除「原住民族」外，還將出現「平埔原住民族群」，未來政治的席位會外加名額。

多個平埔族群團體至立法院抗議未將其完整納入《原住民族基本法》的體系中，民進黨籍張宏陸立委則質詢：按照內政部統計，台灣的平埔原住民最起碼有九十八萬人，但現在台灣的山地原住民和平地原住民僅六十一萬人，原住民人數暴增超過一倍，原民會的業務恐怕將增加一倍，光是身分認證就要花費極大的人手與精神，當初原民會設計的初衷與架構，根本沒有平埔原住民這一塊，原民會主委曾智勇則表示其正在盤點相關資源，新法通過後，馬上賦予平埔族群語言文化權利，其他關於醫療、教育、就業與社福等資源都會量身訂製。

然而，所謂的「南島語族」這一詞彙，本來只是奧地利語言學家與民族學家威廉施密特（Wilhelm Schmidt）個人研究世界各地的語言做出的歸類，其使用拉丁文的字根「auster」與希臘文的「nêsos」合組而成，前者意指「南風」，後者意指「島語」，日本人創造和製漢語將其稱作「南島」來對應「Austronesia」，中文稱作南島語系（Austronesian languages），但其語言涵蓋一千三百餘種語言，每個語言的使用者彼此間並未有相同的族群意識，怎麼能把「語族」當成「種族」，再將其當作「民族」，藉此型塑出政治認同呢？

再說到平埔族群，「平埔」一詞出現於文獻中，最早可見於清雍正年間首任巡臺御史黃叔璥所寫的《臺海使槎錄》，該書中使用「平埔諸社」一詞，「平埔」兩字本來只是指平坦的地面，「平埔諸社」只是說平原上的社，臺灣原住民本來都只有「社」而沒有「族」的概念，大都會根據自己所屬的社名來自稱，譬如大甲東社與大甲西社的住民都會自稱為大甲人，社與社彼此並無認同，但現在卻再根據日本學者伊能嘉矩所著《臺灣蕃政志》，將平埔諸社歸類成十族，其中的噶瑪蘭族又被視作原住民族而不是平埔族群，其充滿政治考量的作法難道不混亂嗎？

而且，漢人根本不是現在認知的這種「民族」。「漢」其實是沒有界限的界限，其無關於血緣凝聚出的人群，最早只是因項羽封劉邦當漢王，「漢」字來自其都城在漢中，漢中會有此名則因臨著漢水，本來劉邦對被封為漢王尚有猶豫不決，《漢書‧蕭何曹參傳》第九記載蕭何對劉邦說：「語曰『天漢』，其稱甚美。」意思是說：「天」與「漢」被連結，其名稱甚美麗。《說文解字》說：「漢，漾也。」這有浩瀚或蕩漾的意思，這使得漢水就是天河的意思，意即銀河，銀河是橫亙於星空一條乳白色亮帶，漢水橫亙於長江與黃河間，有如銀河般的存在。

因此，後來建立的漢朝覺得自己是「天朝」，漢人就是天人，意即像銀河般浩瀚的人，這本來不是種自誇，而是對「漢」這一概念經想像投射出來的意象。漢人本不會特別強調自己是漢人，而是對外通過與匈奴甚至整個西域的交流，意識到自身文化的特殊性與宏大性，這種界限不明確的民族觀，有如銀河容納各種星體的存在，接納各種人於一爐，共同來做「漢人」，體現中華文化的兼容並蓄。現在再從臺灣社會沒有界限感的漢人中，根據歷史文獻來抽取出「平埔族」，將其與原住民族共同視作「南島語族」，其最終目的就是要裂解漢人的認同。

根據國立中山大學社會學系葉高華教授的研究，有些人深信「多數臺灣人是平埔族後裔」其實是個神話，日治時期嚴密的戶口登記資料清楚表明漢人婚配平埔原住民的比率相當低，整體而言不到百分之一。平埔族群經歷瘟疫與屠殺，失去自己的語言、文化與認同，其處境很需要被同理與共情，真正剩下的族群其實使用去氧核糖核酸（DNA）一驗即知，但漢人的組成來自對中華文化的認同，如果徹底落實「四大皆空」：不使用中文書寫與思考，不再對神明或祖先祭祀，不使用儒家倫理來生活，不過中華傳統民俗節日，纔有可能真正完成「去漢化」。

附註（一）：本文屬於《喚醒臺灣外省人》這本書第三十二篇，不論你是否屬於臺灣外省人，或者你屬於臺灣其他四大族群，但對外省族群能深度的共情與同理，請你傳給自己認識的外省同胞，來幫忙臺灣共創族群和諧的社會。

附註（二）：我們設立「眷村懷舊情：前瞻外省族群的未來」的臉書社團來凝聚同胞，共謀族群的和解共生，歡迎支持中華民國者攜手共襄盛舉。
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