在當前我們學界瀰漫歷史相對主義與多元主義（參見《駁斥流行的「歷史相對主義」》），以致於虛無主義上升的時代，「主體意識」是需要特別強調與辯證的問題。

主體意識，這個概念，通常不易說清楚，但是我們由它的對立概念「客體意識」，聯想到我們人際上那「客隨主便」「入境問俗」的關係；通常，正常狀況下，主人經營他的環境已非一日，客人來到寶地，應該尊重主人的種種習俗；客人應該自知作客期間不應過分要求，這是對於主人應有的尊重；而主人也不應該任意遷就客人的非份要求；因為某些非分的要求簡直意味著要我們放棄人類自身尊嚴的重要核心。例如，日本殖民台灣期間我島嶼受到大破壞、大殺戮，是我先民所遭遇到的何等重大的問題，我們不應該遷就於殖民者的論述，就是一顯例。

這是我們今天研究日殖時期所應強調的台灣人的主體意識之「必要」。

至於，台灣人的主體意識之「不必要」，是指當前主體意識被主流論述透過單純、幼稚的「自尊」，簡直等同於個人主觀的強烈傾向；原本主體意識只是一種人際相處時自然的心理情境，類似社會心理學的「我群中心」，無可厚非，至此則成為完全排斥客觀與相對客觀，淪入相對主義與多元主義與某種不顧史實的愚昧中。

應予指出的，今天我們台灣史的研究，提及台灣主體意識者不少，但是，真正敢於如上述而自省者罕見，而最為讓本人感到沉重的，是當前頗有「請鬼拿藥單」的現象；今天，由我們的國科會人文學研究中心補助出版，又被我們島上各台灣文史研究所作為指定讀物的《同化的同床異夢》，就是。

該作者在該書末〈後記〉中所自述「從小聆聽大人們批判中國、懷念日本殖民統治長大的我……白天我浸染在崇華、仇日、貶台的環境中，晚上又得回到完全相反的政治氛圍……」，加上發現自身的外祖父奉祀在芝山岩神社的故事。原來，我們社會中，確實有著這類應該經過「去殖民」過程、卻沒有獲得充分「去殖民」，以至於長期缺乏「主體意識」，而自以為擁有「主體意識」的真實信徒；他們擁有的其實只是個人性的「主觀意識」。

他們的主觀意識，在認知上，造成強烈的錯誤而不自覺；在他那東京大學的博士論文中，以我台南企業家吳修齊幼時的家境論證當年日據下的台灣是一個「富裕社會」，就是一個極為荒唐可笑的鐵證──這當然是作者強烈的主觀所導致，應該屬於「主體意識」的「不必要」、極為錯誤與極可悲的例子。