看到哈伯瑪斯死去的消息，回憶起1980年代的時光。1980年代台灣的社會系學生，乃至社研所的碩士生，尤其是鑽研理論的學生，真正是處在一個戰後最佳的時刻，白色恐怖已經遠去，戒嚴雖在，卻有名無實，滿街的翻印書籍，尤以西方新左派有關的理論書籍為多。
1985年9月進入研究所時，當時法蘭克福學派的理論在台灣流行，哈伯瑪斯算是其中年輕一輩的，因為第一代受德國納粹迫害的學者，大都已經逝去，當時有關溝通理論，不少人讀哈伯瑪斯，我只沾了一點點，並沒有涉獵太多，當時著迷於馬庫色。
社會學理論組的學生，必然接觸古典三大家，對於20歲出頭的年輕人來說，涂爾幹太無聊，韋伯不錯，可是扯上基督新教，會讓人覺得有些隔閡，只有馬克思充滿革命熱情的思想，剛好打中年輕學生的心理，尤其是歷史唯物論，更能讓人理解人類歷史的演進。
近代社會學理論的結構功能論、衝突理論等等，還是讓人覺得有些單薄，但接觸C Wright Mills後，覺得左派思想是真正對人有啟發的，結構功能論對於現實太過肯定，是一種美國模式的迷思，真的不具有普遍性，左派思想對於社會改革的幫助，遠遠大於右派。
再往上閱讀馬克斯思想，尤其1844年的手稿，這是青年馬克思的重要思想，很多人認為資本論時期的馬克斯已經不談手稿當中的異化論，但這個無關緊要，重要的是異化論對於我們後人在批判思想上的啟發，更可以演繹到真偽的產生。
社會主義這個東西，在左派與社會主流鬥爭的百年歲月中，有不少社會主義的理想被放進了社會當中，社會主義沒有成為主流，但能說它是無效嗎？台灣勞動者享有八小時工時、休假制度，這些可不是憑空來的，是東西方左派百年鬥爭來的，這是個辯證的過程，無產階級的命運是否奪取政權，那是一件事，能不能提高全人類的福祉，又是一件事。韋伯要是看到今日的台灣政府，大概會把政治為志業，改為政治為貪婪。
哈伯瑪斯探討溝通，那可不是傳播科系講得那些東西，溝通畢竟也是一種權力支配的模式，這就牽涉到認識論，知識論的根本問題，他也沿襲前人提到的工具理性對於溝通造成的阻礙，以及溝通的真偽。
這個工具理性其實是整個批判理論當中的一個重要概念，但當年作為年輕的研究生，實在沒有太多心力搞哈伯瑪斯，因為我受到1960年代荒謬的越戰的啟發，對於馬庫色有關後工業社會的考察，有更濃厚的興趣，因為1980年代的台灣，也正在邁進一個以消費為社會結構模式的社會，而不是以生產為社會結構的模式，由need轉變為want，這個want不是與生俱來的，不是天然的，是人為的，很多時候是假的。
後工業社會的差異，在於革命預言的未實現，在於大量生產的消費品，解決了貧乏與困頓，階級意識模糊，消費行為對於人性的馴化，來自於廣告的論述，編織了一個虛假的美好世界，讓你經過消費行為而沉溺於其中，這某些論述與法國的符號學也可以有些關聯，像是羅蘭巴特等。
1980年代的社會學理論研究生，多多少少都讀過一些哈伯瑪斯，哈伯瑪斯的逝去，也算是一個時代的結束。1980年代的台灣，批判理論、結構主義、後現代，好多好多的思想詞彙，讓人目不暇給，但真正有時間浸淫其中，也只能挑你喜歡的，不可能全都讀進去。
那真是個思想開放的年代，如果回到過去，我大概還是選法蘭克福學派的馬庫色，不會讀哈伯瑪斯。1980年代的台灣，你看到一切繁華絢麗的台北街景，你會自問這一切的意義何在？很自然就會心儀馬庫色，因為這可以幫助你看透社會虛幻的表層，我曾想讀文化工業，但根基太淺，不容易操作，只好放棄。
奮 起 