馬克思是文藝復興到19世紀人文主義的集大成者，吸收改造了三大傳統：德意志古典哲學（黑格爾辨證法、費爾巴哈唯物論）、英國古典政治經濟學、英法烏托邦社會主義。
馬克思認為，人之所以為人，是因為人透過勞動實踐改造自然，實現自身的生存和發展；然而，工業革命以來，作為人的無產階級卻反過來被物質（資本）束縛，受資產階級剝削、淪為物質的奴隸。因此，必須經由無產階級革命，實現人的解放。馬克思主義不是單純的「工人打倒資本家」的邏輯，也不是說推翻了資本家就能不勞而獲，而是有內在深刻的辨證邏輯。也就是要使人回到勞動實踐的主體的角色，實現個體的解放和人與人、人與自然的和諧。
馬克思當過萊茵報記者、投稿過多篇評論文章，也曾經在第一國際擔任領導職位，他有自己的工作收入。馬克思也在《德意志意識型態》說明，在理想社會中，個人可以根據自己的興趣和專長從事各項活動，藉由各種勞動實踐貢獻社會，促進社會的長遠發展。
從西方資本主義興起開始，其資本積累過程就充斥著血腥鬥爭和暴力掠奪，對內如英國圈地運動暴力驅逐農民，對外是殖民主義劍與火的掠奪。工業革命以來，資產階級和無產階級之間的矛盾日益擴大，非西方世界受到帝國主義侵略的痛苦日益加深。起初，一部份善心人士嘗試以和平改革方式處理問題，在西方國家有歐文、傅立葉等人的公社運動，在非西方世界有各種和平的器物、制度改革，但大部份都在西方資產階級、帝國主義強大的國家機器之下宣告失敗。
於是，馬克思、恩格斯提出了科學社會主義，辨證地總結了人類社會的歷史進程：生產力和生產關係的變化是推動歷史進程的重要因素，在生產力和生產關係的矛盾無法和平解決之下，階級鬥爭是可行的出路。於是，歐美國家的工人運動更加活躍，1917年爆發了俄國革命，其後鼓舞了亞非拉殖民地、次殖民地的民族解放運動，扭轉了原先白人種族主義、資本主義、帝國主義獨霸世界的局面，為工人、農民、有色人種爭取自主提供了可能。
對現代中國而言，在經濟極度貧困（國民所得儲蓄匱乏、嘉慶年間到1949年年大饑荒）、又受到帝國主義和封建主義雙重壓迫剝削之下，和平改革從自強運動以來一路受挫，馬克思主義傳入中國，自然大大啟發了中國的知識份子。
孫中山認為馬克思是資本主義的病理學家、不是資本主義的生理學家，因此「只可師馬克思之意，不可師馬克思之法」，〈孫文越飛宣言〉也聲明「共產組織乃至於蘇維埃制度，均不適用於中國」，這些的確是事實。不過，這也代表孫中山至少肯定馬克思作為資本主義的病理學家的一面，啟發了他對三民主義的思考和實踐。
在孫中山逝世後，蔣中正和中共的競爭過程中，都汲取了馬克思主義的思想資源：蔣中正以生產力發展階段論主張階級和諧，中共主張階級鬥爭，前者類似伯恩斯坦的邏輯，後者類似列寧的邏輯，兩者交織形塑了現代中國的發展。至於其他中國知識份子，有的熱烈擁護馬克思主義，有的雖然不認同馬克思的階級鬥爭，但也認為馬克思的唯物史觀對歷史學和社會科學有一定的啟發性。馬克思主義中國化，幫助了中國式現代化的發展。
從當代來看，馬克思作為19世紀的思想家，20、21世紀有許多新思潮和世局變化是他沒能看見的，他有他的時代侷限性。例如由於對非西方世界歷史了解不夠，馬克思以東方專制主義的邏輯看待非西方世界的發展，忽略其能動性。在20世紀，也發生了後人曲解馬克思主義造成的悲劇，如文革和赤色高棉等。但不可否認的，馬克思精闢地指出了全球資本主義體系的矛盾，並啟發人們嘗試去解決它。若沒有馬克思等社會主義者的奮鬥和爭取，工人、農民、有色人種的權益和地位只會更加低落，天天工作十幾小時以上，在更低薪、更惡劣的環境下謀生，這樣的生活真的有比較好嗎？
今天台灣許多人抨擊中國大陸貧富懸殊、權貴資本橫行，也批評島內貧富懸殊，政敵與權貴資本勾結。但當他們面對馬克思主義時，卻不能就事論事、心平氣和地看待它，而往往是充滿嘲諷和仇恨的偏見去曲解馬克思主義，彷彿資本主義社會弱肉強食的叢林法則理所當然。台灣從1990年代以來的政治正確，標榜民主化、本土化、抗拒統一，才能實現公平正義的台灣；實際上台灣現況卻在資本主義社會下，離公平正義愈來愈遠，不比中國大陸好到哪裡去。相較之下，馬克思看待資本主義社會的問題，還有一定的人性，正視馬克思的人文關懷，社會才能有真正的反省和進步。
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